《传习录》读后感实用(15篇)
看完一本名著后，相信大家一定领会了不少东西，这时就有必须要写一篇读后感了！可能你现在毫无头绪吧，以下是小编为大家整理的《传习录》读后感，仅供参考，大家一起来看看吧。
《传习录》读后感1
格物致知是出自《大学》：致知在格物。朱熹认为，‘格’字是’至‘的意思，致知，则是穷理，所以他说“欲致吾之知，即物而穷其理，盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也”。王阳明则不这样认为，王阳明以为’格‘字除了有’至‘的意思，还有’正‘的意思，还认为穷理是涵盖了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，所以他解释为“致吾心之良知于事事物物”，"致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也”，这也是有关王阳明的“致良知”的思想学说。他们俩的解释不同首先在对“格物”的认识。
我都不完全赞同这两种说法。王阳明有感于他当时的世道而非要弄个良知进去，未免过于牵强，至于朱熹对致知没有很好的解释。
先说致知，那么一个君子要知晓什么？其实在《大学》的开头有一句话是”物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣“，这也是就是告诉了君子要知晓”物之本末，事之终始“。但是，如何才能知晓，”人非生而知之者“，所以要格物。我赞同朱熹所说的‘格’是‘至’的意思，那么格物的意思可以解释为要接触事物或者参与到事物中去，也惟有如此才有可能知晓”物之本末，事之终始“。如果人对某个事物敬而远之，又怎么可能深知此事物呢，若只是道听途说，很有可能仅仅是看到事物的表象。所以“致知在格物”。
另外，还要弄清楚格物和致知的逻辑关系。只有格物，不一定就能致知，也就是说格物只是致知的`必要条件，而不是充分条件，这和”能够齐家，但不一定就能治国“是一个道理。要在格物的基础上，不断总结和反思，才有可能致知，知晓“物之本末，事之终始"。
最后，说下这本书。这本书是王阳明的弟子收集王阳明的语录和书信所编集而成的。重点要看看王阳明的书信，大概就可以知道王阳明想讲些什么。王阳明本人很厉害，文武兼备，但是他教育学生的水平却不怎么样，他的弟子后来还分成各种派系，好像能弄懂他的理论并不多，明朝后来还居然出现了王学末流。
《传习录》读后感2
先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”——《传习录》
后悔是一件好事，至少说明我们知道错了。但知道错了是一回事，如何去改正错误是另外一回事。我们后悔的原因可能会有很多种。多数情况是因为错误带来的结果是我们不想要的，然后才开始后悔。还有的情况是别人告诉了我们的错误，我们觉得别人说的有道理，才开始后悔。再有就是我们修身当中每天反思会发现自己的错误而感到后悔。王阳明说当我们能感到后悔这是一件好事，因为这是去掉我们病根儿的药方。药方是有了，吃不吃在我们自己。有的人害怕药苦，虽然知道吃药可以治疗自己的病，也拒绝吃药。正确的药方需要正确的吃法，吃到适应症的病人口中才能见效。
就像我们都有的傲慢之心，我注意到很多人在说自己有傲慢心的时候，实际上自己就是傲慢的。仿佛傲慢并不是坏事，而是一种荣耀。还有一种更有意思的人，知道自己的'问题。每天都去寻找医生给自己开药，东求西求。不管开多少正确的药方，自己不吃也没用。反而会旧病复发。所以感到后悔只是开始，不是结束，如何让我们以后不后悔才是更重要的，这也是孔子为什么夸颜回的原因，因为颜回不贰过，不贰过就没有再后悔的可能性。
所以我们反思的时候，不要光想自己的错误，而是要想如何开药方去治疗自己的错误，让自己不再犯，这样反思对我们才有效果。
《传习录》读后感3
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”——《传习录》
我也有这样的问题，看书看不懂，看不明白怎么办？我还是单单的从字面的意思去理解，这就说到了儒家的另外的一个很重要的问题，就是我们为什么要看书？我个人把知识分成两类，第一类是对的知识。像我们从小到大在课本上学到的知识、公式都属于对的。但这些对的知识对我们现实的人生并没有起到太大的作用，它没有帮助我们去解决任何的.问题。第二类是有用的知识，也就是我们在现实生活当中能用得上的，可以帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。看不懂的很大一部分原因是我把它当成对的知识去看了，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有和自己的生活去结合，就没有印到自己的骨子里，还停留在储备上。
师父说过，和他学习主要学习的是新的思维方式，应该抛弃旧有的模式，创造一个新的系统。如果我们跟师父一边学，一边沿用旧的套路，还不如不学，耽误师父时间，耽误自己时间。
我们平时所说的“书读百遍，其意自见”，指的也是用心读，如果你不用心读，就是读一千遍也没有用。所以不管是学习还是修行，都要先从修心开始。心在了，才有意识，有意识才能主动去解决这个问题。心不在焉，不仅仅是视而不见、听而不闻、食而不知其味，更是在浪费时间。没有融会贯通的知识，即使是对的知识，对你来讲也没任何用。
《传习录》读后感4
今天所学是陆澄请教关于圣人著述的问题，对于王阳明的回答，大家各有自己的见解。
一上来大龙虾先补交了昨日作业，言道：“自是好名。‘自是’理解为自以为懂得，‘好名’理解为通过炫耀才学来博得认可和赞美。我的理解是好为人师，博取虚名。王阳明告诉我们，学习不是为了炫耀给别人看，或者得到别人的认可，羡慕。对我们来说要调整心态，明白学习是至善的途径，是历练的过程。在学习中不断地修正不足，调整心态，争做真人。我们是不完美的，缺点如星，优点似月。月光愈加明亮，星星就会显得暗淡。如果我们能够通过学习，让优点散发出像太阳一样的光芒，那缺点就会隐然不见，也就能达到真人的境界！”
大龙虾的发言得到了大家一致好评。特别是这句话“缺点如星，优点似月。月光愈加明亮，星星就会显得暗淡。”比喻大气富含哲理。
此时孔雀鱼说话了：“对于今天所学的这一则，我觉得后世这么多的著述，也不能一概认为不行，也有很多特别好的作品，在追求天理之外，我们也有许多爱好的东西。优美的诗篇、好看的小说、抒情的散文，我们都喜欢。只是在我们平时的生活中，多学习经典著作，可以‘约礼’。让我们的心不因为外界的变幻或不平而迷惑，能够迅速找到解决问题的方法。如果说仅仅把几位圣人的话当作生活的唯一，也太过无趣。今天的学习，我保留不同意见。我愿意学习天理，也愿意保留生活中的诸多情趣。”
听完孔雀鱼的发言，我便不再多言，我和她的看法一样。这时大龙虾又说话了：“今天的主题在王阳明看来，经典的传播只要把握思想精髓，而不要过多的用自己的理解去解读经典，然后再用这些解读代替经典去试图引导大家的思想和做法，这样容易让百姓误解经典。这与前面学的那篇王阳明说孔子删去经典有些相似。都是表达一个观点，圣人传播思想，只是起到引领的作用。真正如何去做，还是要靠学习者自己的领悟。有句话叫‘授人以鱼，不如授人以渔’。其实我们教学中也是这样的，老师是学习的引领者，我们只需把学习的方法教给孩子，每个人有自己不同的学习方法和理解方式，只要能够达到学习的目的，就是最好的修炼。我们只是在孩子面对困惑的时候予以适当的.点播。
“我个人感觉，圣人的思想言说不是脱离生活的，在当时的社会环境道德标准下，这些思想势必得到大家的推崇和膜拜。随着时代的推移，在把握思想轮廓的基础上，也应该适应现代的生活和思想。如果一味的学经典，做圣人，我们就成了老夫子了，与周围格格不入。适当地变通，保持内心的纯真和安静，才是真正的向经典致敬！”
孔雀鱼接道：“是的，变通很重要。内心的安定与原则与周围不相抵触，自己舒服，周围的人也舒服，而不能把自己固化。每个人内心世界的宽度与广度，只能自己修炼，我们看过的书都能够成为我们精神世界的风景。为什么有的人即便遇到大的磨难也能够过的很从容？那是他内心世界的丰富多彩，已经让他有足够的高度和能力看淡眼前的波折。你可以欺负我，却折服不了我，因为你根本不明白我有什么！我们之前千百世的人，思想能够有多大区别？我们之后千百世的人所思所想又能够有多大区别？大家遇到的事情一直是周而复始，顺境、逆境？只是人与人不同而已，它在于自己心境的转换，个体精神生活丰富下的结论而已。我这几天就觉得知和意很难统一，有些事情我会觉得不用在意了，可是心绪不听我的，犹自翻滚。看来知行合一及其不容易。所以，王阳明说事上练很有道理。”
一直不说话的绿萝发言了，她说：“人生都是现场直播，没有预演，明白我们应该做‘知善理’的综合体，当然还需要再历经事的历练，才能于不变应万变，坦然处之，安然受之，使然放之，欣然知之。”
因极度疲惫，我只能静静地品读姐妹们的高见，反思自己的所作所为，对于变通二字，比较认可。我始终认为，人不能圆滑，但做事必须圆通，此处的圆通也与变通有相同之意。学祖先有用的东西，但一定与现实生活接轨。
《传习录》读后感5
一个半月的时间，终于把《传习录》读完。这本书是王阳明先生的弟子，在他去世之后，为弘扬先生学说，更好地传播心学，而多次编撰的。里面收录了王阳明先生写给弟子的信件，以及先生与弟子之间的谈话等等，整个结构形式与《论语》很像。书是读完了，可是脑袋中空空如也。无法理解书本的精髓，为什么无法理解呢？看不懂，看不透。比如王阳明先生对“惟精惟一”的解释，对“格物”的解释，对“性善性恶”的`解释，对“未发之中”的解释，我对字面的意思都是一知半解，文字背后的道理更是不得要领，不得所悟。因为我没有读过四书五经，程朱理学。没有读过这些书，要想把《传习录》看明白，对我而言很难。因为文章中，有部分是对《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等词语的解释，有部分是对程朱理学观点的驳斥。没有读过原文，没有理解原文的意思，没有体会原文的用意，要想理解《传习录》这本书，真是难上加难。
我真的很想追根溯源，但又怕实现不了，只能慢慢谋划，一步步来。不过，在读完《传习录》后，确实是找到了那么一点感觉，不是很明确，想抓又抓不住，这种感觉很是奇妙，值得自己去品味。就是，不管各家学说各有不同，最终还是会回归“良知”。而“致良知”不是静坐，不是静思，而是需要事上练，这就是实践的重要性。任何学说，离开了实践都是空谈。而心学，却着重强调实践的重要。良知指导实践，实践体现良知；良知是内，实践是外。“致良知”的关键是在“致”，也就是实践。因为“良知”，与生俱来，天然存在，无需格物便已存在天地之间。没有实践，“良知”即不是“良知”。“良知”的完美体现，就是知行合一，就是“良知”与行动（实践）的高度统一。行随心发，心随行动，一切顺其自然。
每一个人都可以从身边发生的小事儿上“致良知”，事事体察反省，时时体察反省，感悟“良知”，只因世间万物皆是“良知”。
现在人，看过很多道理，说起时头头是道，做起时一无是处，能够做到最后的更是少之又少。多数人只是把这些道理当做心灵鸡汤，阅读时心潮澎湃，气质超然；阅读后一声叹息，回归本我，一副死猪不怕开水烫的样子。
羡慕别人的成功，嫉妒别人的拥有，却又吃不下奋斗的苦。知道奋斗必有所获，依然窝在一处，我行我素，表现的满不在乎。甚至用人生苦短，及时行乐的观点来麻痹自己。这样的我们不是在奋斗，而是走上了人生的另一个极端，懒惰与逃避。这样的人生有意义吗？这样的人生是不是混吃等死呢？
每个人的人生都是一样的，就是生与死，没有人能够逃脱；每个人的人生又是不一样的，就是生与死之间，有个活的过程。而这个过程，代表着生命，代表着人生，也正是生命的意义所在。活着到底是为了什么？活着的意义又是什么？这个答案，需要自己用一生去回答。《传习录》给我留下了太多的疑问，不过有一点我很清楚，现阶段的我，更多的是需要行动，需要实践。先行动起来，实践起来，自己的“良知”才会显现。
《传习录》读后感6
王阳明心学分为三部分，分别是天理即人欲，致良知，知行合一。
天即即人欲：针对朱熹理学而言的。需要说明的是人欲不是我们普遍理解的人的欲望，而是人的本性。
致良知：当人能达到本性是，道德等是自然形成的，根本不需要社会制度约束。
知行合一：从本质上而言，知和兴一体的，不二的。思考当你能达到活在当下时刻时，知行是融合的。但在普通人心目中，知是行的开始，行是知的精进。
另外特别说明5点：
1、王阳明在书中，说明佛家清心寡欲的修行是错误的，这样让人失去了知觉。而是在清醒意识和知觉的前提下修炼本心。
2、大众认知中，修行大多指的是静态进行的`，比如冥想打坐禁语等等。而王阳明提倡静和动共同修炼。如果只是静中修行，遇到重大事情时，烦躁恐惧等心念又会出现。
3、阳明在那时就明白根据孩子天赋和性格而针对性教育，不得不说是对现代教育的讽刺。
4、很多人包括外国宗教，佛家，灵修心理学家等所谓专业人士，修行门路巨大错误，还在市场上招摇行骗，没有觉醒的人很容易被误导，走上一条与修行相反的道路。修行是不断成长的过程，而不是通过什么奇妙方式直接抵达最高境界。而这个过程，必须遵照心的意愿，自然地修行，而不是吃斋念佛，出家等强迫性就可以达到的，而这些行为不但没有正向作用，反而产生巨大的负面作用。这是初级修行者要特别注意的。
5、真正的佛家，道家等思想和王阳明心学从本质上殊途同归。不管以那种思想修行，都要走在知行合一的道路上，切记只学不做，空谈误国，空谈误己。
《传习录》读后感7
“持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事？”——《传习录》
王阳明对“持志”的比喻简单、直接、有意思。简单是因为他并没有把持志说的多高大上，没因为它是一个远大的理想，就把它说的与现实脱离。直接是因为每一个人都能感受到，每一个人身上都会有感受到疼痛的时候，最常见的胃疼，牙疼。疼起来的时候哪有心思想别的事情。有意思是因为他举了心痛的例子，牙疼和胃疼威胁不了生命，只有心痛的时候才能威胁到生命。牙疼的时候可以忍，忍一忍就疼痛就过去了。心痛的时候怎么忍，忍一忍可能生命就过去了。疼痛本身固然可以让我们专注，但疼痛背后能带来的.后果更让我们谨慎。
我就在想，我对于自己的志向有没有像对待心痛那样时刻警惕。答案是没有。我依旧有闲暇时间去忙一些跟志向没有关系的事情，甚至是浪费时间的事情。说明我对自己志向的重视程度不够，没有绝对强烈的意愿。
说闲话，管闲事，后面就是置闲气。把时间都浪费在这些没有用的事情上，就没有更多的时间来进行自我修行。持志做到了，如心痛没做到，说明我专注不够。还是没把自己想明白，从认识自己开始。
《传习录》读后感8
王阳明信奉儒家，对儒家思想做出了自己的解读。儒家思想为中国古代的人提供了世界观、人生观、价值观，告诉了一个人世界是什么，他该怎样活，儒家思想是一种哲学思想。儒家思想带有浓厚的伦理色彩，它以实现社会秩序为核心。王阳明的思想，是对儒家思想的继承发扬，同时也受到儒家思想的限制，比如无论是“知行合一”还是“致良知”，王阳明都是从“做圣贤”的角度去理解和应用的。王阳明的哲学，是经世致用的哲学，是功利性的哲学，理论跟实践揉在一起，它不是纯粹思想性的哲学。这既是心学的局限性，也体现所有哲学的困局。哲学要么指出人没有特定的意义，这样的哲学不能告诉一个人他该怎样活；要么指出人有某个特定意义，给人指出方向，但无法避免质疑。我们现在就可以质疑王阳明说：“知行合一”、“致良知”不是必须跟“做圣贤”结合在一起的，“做圣贤”不是人必然的、唯一的人生理想跟追求，人是可以有很多的信念跟理想的。不过，王阳明心学的这个局限性，也反映出王阳明的伟大。“做圣贤”是为了成为圣贤之后，能够服务大众，造福社会，不是为了一己的声名。
一、知行合一
知行合一，实事求是，客观冷静地分析客观现实，不被自己的主观偏好干扰，就是辩证唯物主义。当然，王阳明没有把知行合一单独拎出来作为一个科学方法来阐述，他是结合对儒家经典的解读提出知行合一这一说法的。王阳明的知行合一是科学的方法，但他把知行合一作为达到儒家理想的方法，从未分割。从他平定宁王之乱期间的心路历程可以看出，他并未将知行合一局限在实现儒家理想的领域。
王阳明提倡知行合一的原因和目的，是实现儒家理想。王阳明对“格物致知”深入思考，提出知行合一的说法，他的目的是做圣贤，是修身齐家治国平天下。将一种方法应用于实现一种理想，就不能把这个方法跟这种理想等同起来。因此单单“知行合一”四字，绝对无法概括此时王阳明思想的全貌，它只是一种方法。《传习录注疏》前半部分，王阳明回答学生提问，尝试通过提倡知行合一来解读儒家经典、阐述儒家理想。此时的心学尚未成型，知行合一的方法论只能告诉人家该“怎么做”，而没有指明王阳明的儒家理想到底“是什么”以及“为什么”。此时的王阳明，认为知行合一是为了达到某种境界，对这种境界的认识和把握，反映了王阳明对人类智慧本质的深刻洞察，不过他始终都将这种洞察结论跟儒家伦理相结合，或说“用”在了中国传统世界观和人生观上。公元1520年王阳明48岁的时候，提出了“致良知”，他的心学到这个时候成为了一个成熟的哲学思想。
二、致良知
“致良知”，就是王阳明对“如何达到人的最佳境界”的概括总结。王阳明说：“良知二字，自龙场以后，便已不出此意，只是点此二字不出”。“知行合一”与“致良知”到底是什么关系？“知行合一”是王阳明是为实现“致良知”而设置的一个辅助设施，“致良知”是根本目标，“知行合一”是为了说明如何达到目标而施设的一个工具。如果已经能够致良知，那么就不需要强调知行合一了，致良知就必然知行合一。
到底什么是王阳明所谓的“良知”？王阳明所说的“良知”，儒家经典所说的“性”，他们根本上都是一个意思，也就是说人的“知觉能力”，英文单词的“consciousness”，这是个中性的概念，而王阳明认为“良知”是倾向于“善”的，从“良知”这个词的“良”字可以看出这一点。人的知觉以人的生理结构为基础，是客观世界的反映，原应是中性的。但是人几乎所有时候，都对自己的知觉结果做出评价，具体说就是价值判断，所以人的知觉又自然地带有主观色彩。人把自己的知觉用在什么地方，人就会觉得自己的知觉就是以此为性质的，为此而产生的。王阳明带着伦理的目的考察“良知”，无怪乎他也就自然地把“良知”应用到儒家理想上，认为当一个人清除了自己的私欲和杂念时，他所观察到的一切就成为了“良知”，而他也就自然知道了伦理的内容和次序，这也就是做人的最高境界——圣贤。从而王阳明认为只有立志做圣贤，才能“致良知”，而“致良知”的结果就是成为圣贤，从而实现儒家理想，修身齐家治国平天下。
怎样做到“致良知”？能清除私心杂念，就能致良知。但是普通人如何没有私心杂念？王阳明认为只有立下了做圣贤这个最高志向，才能用最高标准要求自己，才能有效地、彻底地清除私心杂念，让自己的知觉回归到最原始的状态上去，这个时候再去观察自己、认识世界，就会认识到世界的规律——伦理的规则，也就是所谓的“天理”。这是王阳明对朱熹“存天理、去人欲”的理解。这也是王阳明对《中庸》等儒家经典的终极理解。为什么伦理规则成为了“天理”，而不是客观世界的规律，比如自然科学的原理呢？我想这是因为中国人是从世界万物重要性的角度来认识世界的，中国人给世界万物排序，建立价值体系；而世界上人是万物最灵，因此中国人的世界观以人为中心，又对人按照重要性排序，出现了君臣父子这样的序列。所以对中国人来说，伦理就是天理，万物都必须从伦理角度找到它的位置。因此王阳明的心学，必然以伦理作为最后的归宿。此外，王阳明不认为必须立志做圣贤才能做到“致良知”，只不过只有立志做圣贤，才能把私心杂念克制得最彻底，才能实现儒家理想。
三、心学与唯心
对心学最常见的评价是“唯心主义”，这个评价对不对？
王阳明认为人是万物之灵，万物存在的意义就在于人的感知。他说：“我的灵明，便是天地、鬼神的主宰……天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了；我的灵明，离却天地、鬼神、万物，亦没有我的.灵明”，因此他说人跟世界是一体的。王阳明的意思如果用现在的话来说，就是说地球因为有了人类智慧，才有了意义；而人类智慧产生的摇篮跟用武之地也正是地球万物。这个认识是符合现在人类观点的。如今科技发达，人类探索宇宙，最重要的一点就是想发现有没有像人类一样的外星生物，也是因为人类认为是智慧生物让行星存在具有意义。从这个观点来说，不该认为王阳明是唯心主义。
王阳明曾说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”这句话是什么意思？是不是否认了客观世界里花的存在，只承认人脑里花的形象呢？不是的。王阳明想说的意思是只有当你去看花的时候，花才对你产生了意义。也就说，人要用自己的眼去看，用自己的头脑去思考，如果不是自己去看，那花在与不在，对你来说没有区别。同样地，要追求“天理”，就要自己去观察和思考这个“天理”，如果自己不能立志、不能诚心，没有驱除私心杂念，那么自己永远接触不到“天理”，别人也无法告诉你“天理”。这便是“心外无物，心外无理”的道理。从这个观点来说，也不该认为王阳明是唯心主义。
王阳明有唯心主义的地方。他认识到了人类知觉的本来面貌，知道如何正确发挥人类智能作用，认为只有排除了私心杂念，才能得到正确认识，才能正确运用自己的知觉和智慧，这是正确的。但是他毫不犹豫地认为人类知觉只有一个终极应用，那就是“致良知”，把“天理”跟人类知觉捆绑起来，把伦理规则跟人类智慧混为一谈，这就是唯心主义了。不该把“良知”的范围扩大到伦理之外，除了“良知”，人类还有很多智慧结晶。不该把治国平天下的政治目标，跟个人的世界观等同起来，好像人的最高理想就是做圣贤一样。不该把科学运用人类智能的方法，跟个人修养绑定在一起，这二者是有相关，但不是必然的。
四、王阳明的理想
王阳明的儒家理想，既是政治理想，也是个人理想，我们中国人所说的圣贤，不是独善其身的人，而是能够治平家国的人。更深层次的文化背景，就是中国古人天人合一的思想，在中国古人看来，个人跟社会和自然本来就是不分的，因此个人成功的最高境界，是跟社会和自然融合在一起，个人意志和自然意志合二为一。从这个角度就很容易理解王阳明为什么把做圣贤跟“致良知”绑定在一起。对于他来说，人跟社会和自然都是一体的，人生的意义就在于能够把自己的意志投放到社会和自然上去。由于他从小立志做圣贤，他无法放弃自我意志去信佛或者信道教，在当时的时代，他只能选择继承儒家理想。“致良知”有玄学的意味，因为若说“致良知”能让个人修行达到最佳境界，尚可以理解，要是说“致良知”了就能知道如何治理国家，恐怕还很牵强。王阳明硬把运用智慧的方法跟实现治国平天下这一理想的方法等同起来了，只能说他指出了第一步该怎么做，那就是做圣贤，至于做了圣贤之后到底怎么治国平天下，他是没有说到的，可能他认为做了圣贤，自然就知道怎么治国平天下了。但是毕竟是两回事。
读《传习录注疏》，顺便学习和温习了其他儒家经典。阅读体验很好，多认了几个字，多学了几个词。口语化的语录，让我们知道当时人是怎么说话的。了解了王阳明的思想和学说，虽说整体上不好把握“心学”，但是带来很多启发。尤其是告诉我们要“戒慎恐惧”、省察克治，要去掉人欲物欲，要动态把握自己的知觉状态，这些对于加强自律，合理运用自己的智慧，都是很重要的提示。最后附上第258页上的四句教：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。心之体，就是知觉。意之动，就是私意。良知就是伦理规则。格物就是具体问题具体分析。
《传习录》读后感9
问：“惟精惟一是如何用功？”
先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。‘精’字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意，然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功，格物致知者即诚意之功，道问学即尊德性之功，明善即诚身之功，无二说也。”——《传习录》
儒家十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里说的“惟一”就是指人的先天本性，也就是明德。要想达到“惟一”就要做到“惟精”。王阳明用大米举例，要想得到洁白的大米，这个过程都是“惟精”，得到洁白的大米，这个结果是“惟一”。从《大学》的角度来讲，“止于至善”是“惟一”，“明明德”是“惟精”。从修身的角度来讲，明德是“惟一”，格物致知、诚意正心是“惟精”。后边提到的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”这些都是“惟精”，目的`只有一个，就是要做到“惟一”。广博地学习、审慎地提问、慎重地思考、明确地辨析、坚定地奉行，这些都是方法论。这五点都做到了，才有可能达到“惟一”。
从我自己来讲就没做到。以前觉得自己博学还可以，这几天看师父每天发的修身格言365的引言出处，就知道自己差的不是一点半点。“审问”就是要问自己是什么？还要问自己为什么？明确这个是不是自己真想要的。要清楚自己在这件事情当中的情欲念。最后如果清楚了，那么就要坚定的去执行。
“惟一”就是主一，可以往更深的理解就是我们人生最后的目标其实都是一个。要想达到这个目标，你一生当中做的所有的事情都是“惟精”，这些所有的事情只有一个标准，就是中庸之道。就是偶尔的实现中庸并不能叫“惟精”，也达不到“惟一”。必须需要一生当中所有的事情都要保证中庸之道，才有可能达到“惟一”。一生笃行中庸之道就是“惟精”，所以“惟精”就是“惟一”。
《传习录》读后感10
老师授教：遇事练心！练心，需要我们扩大自己的意识接受范围，我们的意识心是小的，当我们遇到工作及家庭带来的烦恼，下意识觉得心烦，难解决，人生好难，为什么我命那么苦闷。那也许是不是试着化解下我们的意识呢？这里让我想到了知而不随，知道我遇事难，但不要一天到晚苦闷在真难啊，这事会发展成如何如何的境地，难的我吃饭想睡觉想，所以我们吃饭不香睡眠不好身体也就不好了。
其实这些都是意识心所产生的的一些列后果，那么为了我们自己活的更好，可否做到知而不随，即知道但并不继续意识下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想着难难难而是尽自己的能力去解救困境的自己，然而要不要过多去想最后能不能解决？不要想！就只是做把过程做好，因为事情本身已经发生，最坏不过结果，你尽力解救最坏也不过是这个，对了，该来的总会来，我们要知而不随，不然很容易浪费情绪。
因为我们的意识观念决定了每一个细节，细节改变事物的发展。由此让我们的心变大，大到本心出现，能让我们的意识退出，对的是退出，化掉，而不是对抗！对抗是什么，老师说，坚持也是对抗，致良知时，脑子里连续剧不断，总是算着时间多久了，为了我能坚持下去，下意识的我会去对抗这些念念，坚持自己能把致良知时间拖长。当事情的.发生让我自己不舒服了那要如何呢？
其实，这些感受只是一种存在，什么存在？一时的存在！一时的东西不是真实的，只有我们心大了能化之，几次化掉之后，随着自然的发生，把自己意识顺没了，私欲能被化之，做到了顺其自然！
这次的阳明心学让我从不敢接触到内心接受，最重要的就是刘老师说的把良知活成生活的状态，做大了自己即能造福集体吧。目前只能从我的小集体—家中练心得智慧。
很喜欢老师说的，发光作盐这句话。盐其实是好东西，无法缺少，但是它又很普通的存在于每家每户，而且当菜不好吃的时候，还会抱怨盐放多了，为什么不去说这个菜本身不行需要盐来提味呢？所以我们本身能作为盐的话，是不是能自我提味？且低调的存在？如今社会的大环境，致于我们的是一颗颗虚浮的心，处处是攀比处处是竞争，存在是无法改变，所以可以自我充实，充实就是增值，充实之谓美，充实了自带光环，做大自己，做盐吧！
《传习录》读后感11
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传习录》
三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学习，但本身实际上已经具备这个能力了。
孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。
而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的少，所以才要“博学”。知道自己的半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。
王明阳是历史上少见的大儒，《传习录》是他的一部哲学著作，是他的学生根据他的语录修订而成的，是宋明心学集大成之作，是我们研究宋明心学的重要文献资料。
《传习录》几乎包含了王阳明的所有哲学思想，我分别从上、中、下三卷来分析这本经典。
我们熟知的“知行合一”即出自《传习录》的上卷，另外，上卷中还包括“心即理”、意之所在即是物等哲学观点。他指出圣人之学的'关键之处在于身心之学，强调身体之外的躬亲力行，不能把圣人之学当成纯粹的知识来传教；如果只将圣人之学谈论于口耳之间，不用于实践及思考，则无法领会这些知识的精要，也无法发挥这些知识应有的作用。
在中卷中，王阳明阐述了“知行合一”所涉及的问题，还讲述了心学的基本内容与其立言的目的。在这一部分，他全面畅谈了自己的学术宗旨，并用自己的哲学观点解释了一些有关人心本体的疑问，以及不同人所表现出的不同情形。
下卷主要是讲述“致良知”的思想，这也是宋明心学的主要内容。心学是由王阳明首度提出的概念。王阳明在这一部分结合自己的个人修养，提出了“人人皆可为圣人”的主张。这一主张的提出具有进步意义，它突破了固有的保守思想的束缚，对后世唯心主义哲学的发展具有重要影响。下卷中尤其引人注目的是王阳明的“四句教”，它们不仅使王阳明的哲学体系更加最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐平和的状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
《传习录》读后感12
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”——《传习录》
问：“宁静存心时……”这一段说出了现在人普遍容易犯的问题，静心本来是方法不是结果，可修身修着修着就变成了喜静厌动。身边很多人在追求着静心，特别喜欢待在那种状态里。以前我也觉得在这种状态里就是修行修到了，现在仔细一想还真是王阳明说的只是气定而已。有事的时候气一乱，就定不下来了，然后就从静的状态出来了。发现这种静的状态并不能指引我们把发生的事办明白。王阳明把功夫说的就是念念去人欲，存天理，我认为关键处就是在“念念”上。存天理，去人欲有时我也能做到。随着修行做到的几率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲这就太难了，每个念都是善的念，把邪念、恶念、杂念、妄念全都排除，每一念起都是天理。静的时候，修的是存天理，去人欲。动的时候修的也是存天理，去人欲。如果只依赖静的时候，那所有的繁荣都只是虚假的繁荣，你觉得修行提高了，也只是假的。因为儒家是入世修行的学问。你要走修静的路线，就偏离了儒家修行的方向。每天生活，岂能静。追求存天理，去人欲是可以达到静的。但反过来想通过静，达到存天理，去人欲就难了。
澄问操存舍亡章。
曰：出入无时，莫知其乡，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。
又曰：出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？
我的理解就是心其实一直都在，进出的是由心发出的意，意是心的派生物，具有心的属性，但不等同于心。如果心被后天的习染蒙蔽，出去的意就会逐物，就变成了心为物役。如果心没被后天的习染蒙蔽，它所存在的就是天理。操则存是过程，也就是不断的擦拭后天的习染，让明德显现。舍则亡是当我们放弃了擦拭明德，先天美好的本性不再显现，也就灭亡了。
很多人把心放出去的时候，放到了好几个事物上，也就形成了我们说的三心二意。儒家提倡放在一个事物上就是专注。我认为收放心就是指收放一个意。比方说我看见一辆跑车在我面前经过，我的心放在了跑车上，想着这辆跑车真漂亮，当跑车在我面前消失的时候，我的心要从跑车上面收回来。然后又看到一位美女，心想的这位美女真漂亮，当美女从我身边走过消失的时候，我的心还要从美女身上收回来。放在跑车上的心和放在美女身上的心是放出的一个心，但我如果不把放在跑车上的心收回来，又把心放在了美女身上，我的心就分出了两个。这样的话，一天当中就会把心放在无数个地方，晚上回家就会特别的疲惫。经常感觉一天也没干啥呀，为什么会这么累？今天一天我的身体是没干什么，但我的`思想，我心发出的意放在了很多的东西身上，没有收回来。是因为心累，结果导致了身累。师父教我们把心收回来就是让我们每一天把放出的心收回来，晚上静坐思心的时候让心完整的休息。
定心不是心不动，是保持在明德的状态下把心放出去，让它随着天理运动，这样心和性就是一个频率了。
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。
先生曰：专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。
这一段是王阳明评论他的弟子们闲聊，他们把跟王阳明学习分成了两种，第一种是在涵养上用功，简单说就是修心；第二种是在知识上用功。王阳明肯定了第一种人，同时也否定了第二种人。
只要修行过的人都清楚，修心这个事儿实际上是最难的。当我们下的功夫越多的时候，越会发现自己的不足，也会发现自己的渺小。我们从出生到现在受了太多的习染，而且随着修行的深入，发现刚开始的习染是比较能容易去掉的。这些毛病我们能看见，别人也能看见，改起来简单也见成效。随着扒洋葱的深入，发现越来越难。
只要你用功就会发现自己的不足之处。学习知识正好相反，只要我们看书下功夫学习，你就会发现你学到了东西，当我们学的东西越来越多的时候，我们所谓的自信心就变成了傲慢心，这些傲慢心，恰恰是蒙蔽我们先天美好品德的。阳明心学最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知识上下功夫的这一类人，从出发点就开始走错了。所以王阳明才说修心的人一天一天的进步，因为他们离明明德越来越近。学知识的人一天一天的退步，因为他们离明明德越来越远。
反过来观我自己现在，从我自身而言，有很长一段时间我都沉寂在疯狂的学习知识当中。而且有大部分知识在现实当中都很难用上，只是在与人聊天的时候过个嘴瘾，感觉到自己比别人厉害一点。这个时候我就是王阳明说的第二种人，学习知识的人。师父反复强调启予国学门是修身的，师父不希望我们变成学者，这也不是他创办启予国学门的目的。我们现在看的书、写的读后感、做的日课、写的反思、练习的格物，都是为了让我们可以在生活中更好的修身。目的就是让我们找回明德，修身是一辈子的事情，我们要沉下心，让自己每走一步都踏踏实实。
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
《传习录》读后感13
阿龙来送经，我泡茶，给他倒了一盅剑南春，边吃花生边看大片边瞎聊。他说儒太精英，人民群众哪里做得到每天晚上睡前躺在床上三省吾身呢，做下来太辛苦了，要求简直比、佛教还难。想起他上次来看GZ时谈起在西安的生活，“主要是看超女，去年电视里只有《大长今》和超女给我一些安慰”，哈哈一笑。诗人如今只读佛经，书店不入，杂书不读。
近来断断续续读王阳明，守仁先生讲得确实好，字里行间一望而知是亲历之教，非说说而已。就像南怀瑾说楞严是不是伪经，文字上的考据分辨终是外行说个热闹，要按着它去修，才知道所言不虚。然亦觉对人力要求确高，“戒惧之念，无时可息”，便是一处“慎独”，更有几人做得？千年以降，遂只出得几个超贤入圣之人。
近代大潮激荡之下，儒家一脉最后溅起三朵浪花：梁漱溟、熊十力、马一浮，据说，梁以笃行胜，熊以思辨胜，马以学问见识胜。最闻名的要算梁与毛公当堂对阵，幽幽道出一句“匹夫不可夺志”。另2人遭际其实毫不逊色，熊在上海见陈毅不禁大放悲声，吾道不传啊。政策就是要把你养起来，等你死了，你的东西自然就绝根了，连改造的力气都省了。苏联领导人来访，不知从哪打听到马的名字，执意要探访，问其每日做什么，答曰“读书而已”。当红卫兵把马一浮的字画书籍尽数毁抢，老人要求留下一方砚台写字用，当场被抽一个耳光，马亦只能感慨“斯文扫地，斯文扫地”。红卫兵当然不知道，中国的第一本资本论，就是挨抽这位老人从德国带回来的。
熊被梁介绍入南京欧阳竞无门下学唯识，却以《新唯识论》刊布于世，梁觉其乱说一气，马却颇多赞赏。后欧阳师病重，熊探问，被弟子拒之门外，怕师傅见他后太过激动。
日军飞机轰炸，梁端坐中庭读书，逃难香港，海上遇浪毫不动容，乃至建国后与毛对辩，这些段子背后是“吾曹不出苍生何”的.意思，颇有大使命感。而马则自谦一介书生，难当大任，蔡元培以北大文科学长相邀，回之以，“古闻来学，未闻往教”；遂不行。终生只做隐士，发愿刻书，多刻一本，即是为中国文化多留一颗火种。梁在访谈录《这个世界会好吗》里推崇的罗汝芳、杨简，就是梁马会时，马送他的。
细读泰合、宜山会语，日寇压境，马先生单拈出横渠四句教以赠浙大诸生，真有地动天倾，赖以柱其间的气象——如今欲问“如何立国致用？”则告之曰：“汝且立身行己。”所得非数语可轻率言尽。
整理笔记，一个百年之前，本雅明的天才老师就看出现代人的流行性格不外两种：乐极生厌和玩世不恭，满世界都是背包客冒险家游荡者技术派。各个追求个性，其实一个模子。其理论路径与韦伯分庭抗礼，本雅明卢卡奇等等几个学生急于叛出师门，却没有一个能传衣钵，可见天纵之才果然是天地间不传之秘。近来坊间关于民主之议甚多，千百年来，聚众之群亦只得此最不坏之办法，乱世为人，只敢求一消极自由。其实无甚可谈，不如一边凉快去也。
或如马一浮遍览中西之后所悟：六艺该摄诸学，西学亦统于六艺。实因一切学术皆发于心，六艺实由吾心流出。初看惊其信仰之坚，然渐觉似乎并不如何狂妄。天才之心，注定相通，那是人类中另外的一群。吾辈穷一生之力，不过勉强证得相面功夫：不至于不识天才而已。
而阳明之说入心处，何妨照着去做：循于理，不着一己的意思，以理行事，物来顺应。而那自由主义者或要跳将出来高声质问：谁来判断是否循于理，如何避免不落入独断专行，不自命真理在手而强暴他人？呵呵，学得前辈样子，且回他：汝但去做，做到需分辨处再提这层意思，自有了断。或许终身照此行事，而终身未遇需辨明此一分别的境地。终身受制于此，而遂终身不行此道。若循理解释，先儒之学立身在一“诚”字，不能分辨处反心自问即可；再穷究下去，文化根子上便是相信性善，相信人人皆有自我完善的能力。
置身中国，自由主义固然信得，然意兴阑珊于此，复沾染经济学习气，动辄以“理性经济人”、“自利人”论说处世，怎一俗字了得。民主也罢，自由主义也好，说到底是人群里的学问，人群之中，多是粗糙简易的东西，不过是要保证那最坏最傻的两个人不出什么纰漏，为货币的增值开路。此一感慨，发于左右分野之外。用今天秦晖在凤凰大讲堂里说民主福利国家时所言——从人性上讲，往好了说，左是追求公平，右是追求竞争；往坏了说，左是出于怯懦，右是出于自私。果然透辟。
天忽落雨，那先落的、后落的，俱入天地彀中。
《传习录》读后感14
崇一曰：“先生致知之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈觉不同。此难口说。”
——《传习录》
我曾经想过，修行到最高的层次就是圣人吗？那圣人之上还有没有？看王阳明的答案肯定是有的。我也曾经向往过，修行到像王阳明那样的阶段，就已经很幸福了，再往上没敢想。
世界太大，高手太多，谁知道哪个是头呢？就像我们经常问自己的一个问题，如果到达尽头，尽头之外又是什么。我觉得最大的尽头就应该是万事万物的规律，我们只要摸清楚这个规律，就好比是王阳明将圣人比作金子一样，我们就已经到达了另外的一个很高的层次了。
我现在也只是在瞎猜，王阳明并没有肯定，只是告诉他的.弟子，用的功夫越久，越会感觉到不同。
就像我经常问师父开悟是什么感觉，师父说只要你开悟了你就知道是什么感觉了。
我们总是幻想更高的层次是什么样，却忘了自己现在处在的层级。
修行这件事情不能好高骛远，要一步一个脚印，修到哪算哪。但还是要给自己一个目标的，这个目标就是成为圣人。
《传习录》读后感15
问：“延平云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
——《传习录》
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。
有意思的`是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。