读逍遥游有感
当阅读完一本名著后，你有什么总结呢？写一份读后感，记录收获与付出吧。到底应如何写读后感呢？以下是小编为大家整理的读逍遥游有感，欢迎大家分享。
读逍遥游有感1
看完这篇文章，我就觉得，《逍遥游》是一篇神文，并且像这样的文章在中国文学史上是不多见的。
我们首先惊讶于庄子超出寻常的想象力。在庄子的笔下，“鲲”不知有几千里之大，一变而为“鹏”，鹏的背不知几千里，羽翼遮天蔽日，奋起南飞，击水三千，扶摇九万。何等宏大！作者为什么要创造一个如此巨大的艺术形象呢？首先，庄子是一个大思想家，这样巨大的形象是他所欣赏的。
其次，创造大的形象，也是为了与小的形象进行对比。你看，大的形象除了鲲鹏，还有冥灵、大椿、彭祖。小的形象有芥、蜩、斑鸠、朝菌、蟪蛄、斥，这一大一小形成的对比是十分鲜明的。那么，庄子是在褒大贬小吗？不是。那么庄子为什么要进行大小的对比呢？这样的对比和下文的宋荣子、列子、至人、神人、圣人是什么关系呢？这是读懂本文的关键所在。
作者写完大小的对比后，接着写了“知效一官，行比一乡，德合一君”者不过就是数仞间跳跃自得自满的小鸟，受到宋荣子的嘲笑。为什么？因为宋荣子不受外界舆论的束缚，懂得“内外”与“荣辱”的界限。然而，庄子对他仍然存有遗憾，“犹有未树也”，就是说，宋荣子没有达到庄子心目中的最高境界。列子可以御风而行，而且轻巧美妙，但他仍然达不到庄子的理想境界，因为列子“有所待”，没有风，他就无法飞，靠的是外部条件。庄子的理想境界是“无所待”，能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。不依靠任何外物，达到绝对自由，这才是庄子的最高理想。至此，我们明白庄子对比的意图了：大对于小，是相对自由的；宋荣子无视毁誉，较之“征一国者”相对自由；列子御风而行，免受行走之劳，较之于徒步者，是相对自由。但所有这些，都达不到庄子的最高理想境界，因为他们都“有所待”。最后，作者推出一种理想化的人物：“至人”、“神人”、“圣人”。
庄子的对比手法是很有特点的。他发挥想像，将大与小推想到极致，从而给读者留下极深的印象。另外，庄子“大”的概念包含两方面的意思。一是空间上的概念，“几千里”、“几万里”、“坳堂”、“数仞”；二是时间上的概念，“五百岁”、“八千岁”、“朝菌不知晦朔”、“蟪蛄不知春秋”。庄子的对比往往借助寓言。本
文通篇是寓言，形象生动，感人至深。
鲁迅先生说：“（庄子）著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”
不仅如此，此文中列举了鹏，蜩与学鸠，朝菌，蟪蛄，冥灵，大椿及斥鷃一系列自然事物，唯独有关论述鹏的文字最多且鹏的形象留给读者的印象最深，那么鹏在文中到底有何意蕴呢？
鹏在文中固然有论证自然万物皆有待的作用，但它的意蕴远不止此。我们且来看看庄周对鹏的描述：“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”“背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天”此鸟绝非一般，它由不知其几千里的大鲲转化而成；飞行时卷起三千里浪花，在刮起龙卷风时腾空直上数万里云霄，遮天蔽日，声势浩大，这是何等雄伟的景象啊！蜩与学鸠认为大鹏徙于南冥完全没有必要飞上九万里高空，面对蜩与学鸠的嘲笑，清高孤傲的庄子不屑一顾，在庄子看来它是大智者，这两个小东西知道什么呢？燕雀安知鸿鹄之志哉？在庄子的眼中，大鹏有高远的理想，它威武壮美，可见庄周先生对大鹏这一形象寄予了深情厚爱。
那么庄子何以对大鹏情有独钟呢？大鹏有着高远的理想和不为世人（蜩与学鸠）理解的雄心壮志，庄子在那个追名逐利的时代有着不为人理解的弃绝功名利禄的逍遥游理想，在世俗人的眼里，庄子会是多么地傻呀！难道鹏这一形象不正是庄周自己的化身吗？鹏尽管威武壮美，有着凌云壮志，然而想飞上九万里高空必须要凭借六月海动大风，要想从九万里高空徙往南冥必须要无所阻塞，万物皆有待大鹏也不能幸免，这又是何等的悲哀与无奈，鹏的形象又打上了悲剧色彩的烙印。这难道不是庄子现实处境的真实写照吗？
逍遥游的人生理想既是庄子批判儒家积极入世哲学的反映，更是庄子在现实与理想，此岸与彼岸痛苦徘徊并超越现实与此岸的人生理想表白。
因此，文中的寓言及寓言中的形象仅仅是作者言志与抒情的符号，鹏的`形象交织了庄周的清高孤傲，理想的高远与现实的无奈，既自豪又悲哀的复杂的矛盾心态，意蕴丰富。
我们说本文是神文，还因为庄子提出了深刻的哲学概念。本文讨论的核心是
“绝对自由”，这是一个哲学命题。如果把庄子的“绝对自由”理解为现实社会中的无组织纪律，那就错了。庄子的“绝对自由”是一个“理念”，是对人的精神的阐释。庄子认为，作为形体的生命，是没有绝对自由的，也不可能有；而作为精神的生命是有绝对自由的，也应该有。
庄子生活在战国乱世，诸侯各国征伐不已，暴主佞臣杀人如麻。他的志向抱负不可能实现，他看透了这个社会的一切。于是，他开始追求精神上的自由。他希望自己的精神天马行空，无所羁绊，进而让精神的生命去解放作为形体的生命，从而达到物我两忘、超然物外的境界。
中国古代哲学有所谓“形而上”与“形而下”之说。我认为，任何一个人，一生中总有“心为形役”的烦恼。“心”即精神，“心为形役”，不得不做些违心的事情；所以古代文人追求的是“形为心役”。于是，“形”与“心”此起彼落，各有消长。这种交互起伏，构成了人生的基本矛盾。当“心为形役”时，即处于“形而下”（物质）状态；当“形为心役”时，即处于“形而上”（精神）状态。时上时下，有上有下，上上下下，下下上上，永无休止。
庄子提出的精神自由是想彻底解决这对矛盾，他的理想就是人应该达到“形而上”的状态，并永远保持。这种从本质上对人的肯定，对后人影响巨大，特别是给后来的文人以极深的影响，像陶渊明、李白、苏轼都打上了庄子的印记。当然，这也是庄子对中国哲学的贡献。
本文的语言奇伟怪谲，最能代表庄子的语言风格。清代文人胡文英评价说：“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”
读逍遥游有感2
我们的祖先为我们创造了很多具有相对意义的词：小与大，多与少，得与失，有与无……但祖先并没有划清它们之间的界限，所以现在没有人能够真正区分它们，自从读了庄子，我似乎对有与无有了更深的理解。
其实这些话是相对的，不是绝对的。就像物理学中的动与静一样，宇宙万物都在运动，静止只是相对于某个物体而言的。这句话也是这样：一个有钱人会觉得三房两厅的舒适房子太小，但对于一个饥寒交迫的游子来说，一个屋顶可能就足以让他避雨；掉在地上当然不会捡起来，但那是一群蚂蚁的午餐……生活中存在与不存在也是一样，没有人能真正划清它们的界限，有时，什么都没有，什么都不是存在。
庄子云：“至人无我，神明无功，圣人无名。”有时候人不求必得：公司里有些人虽然不追求名利和地位，但脚踏实地的`工作也会得到回报。老板的赏识；买股票时，如果急于追求眼前的小利，或者希望每次都能赚大钱，那么你就会损失惨重，期望值不高的人可能会找到合适的时机。也许有些人认为这是错误的。当今社会的人，只有有官欲、会做事、会说话，才能得到自己想要的一切。但是，再仔细想想，那些人真的拥有一切吗？欲为官则失为人之欲，有志则失仁义，有地位则失自由……由此可见中国古代文人之精巧。字。必须放弃，想要得到一切，就必须失去一切，这就是“有则无，无则有”的道理。
“存在”的概念可以推广到生命的生灭。庄子认为，人之初如一阵风，死后也会化为一阵风，依旧飞翔在人间，所以人间没有生死之别。这种想法或许有些荒唐，但这都是因为他看不起一切。在他眼里，世间万物皆无物，于是写下了流传后世的《逍遥游》。身为少年的我们，或许无法像庄子那样，生死存亡，等待一切，但庄子那种淡泊一切的态度，值得我们学习。庄子认为自由就是不等待任何东西，学习和做事也是如此。无所学，无所忧，一切成败悲喜，人生无所不在，无所不在。
读逍遥游有感3
“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”在庄子眼中，如果做到这样，就达到了绝对的真正的自由。然而，且不说人是否能达到这一境界，就算达到达到了，也是要服从“天地之正”，服从于并非出自内心的规则，这怎能是绝对的自由呢？
可见，绝对的自由是绝对不可能达到的。人生在世，就一定要有所依托，有所服从。不然，连使自己活下去的自由都没有，又怎能追求人生的自由呢？但是，自由在我们生活中是确确实实存在的。不然，说出“不自由，毋宁死”的人岂不是没了活下去的理由？那么，在这自由又是什么？从何而来？
答案是，这自由是范围内的自由，来自于自律的自由。
当然，这种自由在老庄学说中难以找到它的踪迹，我们只好回头来看看孔子老人家是怎么说的。《论语》中有这样一句话：“七十而从心所欲，不逾矩”。从心所欲，从中似乎品出了自由的味道。可这个自由，是与限制自由的规矩相共生的，但却可以做到“不逾矩”。正是自律，使得这水火不容的两种事物能够和谐共处。
借用弗洛伊德的理论，我们一个人可以看作是自我，本我，超我的复合。自由，即是物质的我能够服从“自我”的所思所想。而“自我”的所思所想，又收到“超我”的影响——即那个道德理想中的我。而自律，正是“超我”对“自我”的掌控，使通往自由的道路。
为什么这么说？因为当一个人自律了，他的所思所想都将是从超我的角度出发。而超我的需求，往往不会逾越法律道德的`底线。也就是说，内心所想，即为我之能做，也就达到了自由的境地。
就我们学生而言，我们的“超我”很有可能是勤奋努力，可以获得高考优异成绩的高中生。如果自律，我们所想要的便是好好学习，天天向上。那么，我们便不会认为诸如不准使用手机等等的条件而感到受限，因为它们并不是我们内心的渴望。只有当我们不再能够学习，去追求实现自己的价值，我们才会感到自由受挫。所以可以说，如果这样，我们就实现了自由。
自律，使我自由。
读逍遥游有感4
《庄子》是道教的一部名著，《逍遥游》为《庄子》的首篇。逍遥，顾名思义，是指一种自由自在的境界。庄子应该是想人们通过这种逍遥的思想，达到无己，无功，无名的境地。
开篇先用鲲鹏来写，写他们的自由自在的境界。然后用一个事实，“且夫水之积也不厚，则负大舟也无力”，说明了厚积薄发的重要性。最后庄子以“至人无已，神人无功，圣人无名”三句结尾，体现了“逍遥”的道理。
世人往往一味的追求欲念而迷失本性，这就是“观浊水而迷于清渊。”当然欲念是无穷无尽的，但是满足总是有限的，这样通常会导致悲惨的`后果。但这个观点，现代人却很难接受，因为现代人往往沉湎物欲，然后深深陷入物欲的沼泽。
那么，人生的最高境界是什么呢？人们每天行事匆匆，却好像都是在徘徊，找不到尽头。生活工作方面的压力使人们无所适从。总是抱怨太苦太累，从来不想去放松一下，逍遥一下，就这样让时间一分一秒的过去，可悲的是，对生活的抱怨却日渐增加。于是大好生活就在叹息中悄然流逝。人们总是不愿意忘记该忘的烦恼，没有人正真试过把自己放在一个自由的环境中，尽情地去放松，尽情地去享受人生的快乐。其实，人生最大的悲哀是将自己故意压在一个狭小的世界里。因此，人生应当多一点逍遥，让自己生活在一个快乐的世界中。
读逍遥游有感5
在庄子的《逍遥游》中，讲了这样的一则故事：尧让天下，许由不受。
庄子的故事是这样说的：尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
用现在的话说：尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已升起来了，可是小小的炬火还在燃烧不熄；它要跟太阳和月亮的光亮相比，不是很难吗？季雨及时降落了，可是还在不停地浇水灌地；如此费力的人工灌溉对于整个大地的润泽，不显得徒劳吗？先生如能居于国君之位天下一定会获得大治，可是我还空居其位；我自己越看越觉得能力不够，请允许我把天下交给你。”
作为君王的尧，让天下让的.不能说不够诚恳，他把许由比作太阳和月亮，而把自己比作小小的炬火；他把许由比作天上的及时雨，而把自己比作徒劳抗旱的人。他心甘情愿地让贤于许由。
尧让天下让的诚恳，直接，许由拒绝接管天下拒绝的坦率、干脆！
许由回答说：“你治理天下，天下已经获得了大治，而我却还要去替代你，我将为了名声吗？‘名’是从属于‘实’的附属物，我将去追求这次要的东西吗？鹪鹩在森林中筑巢，不过占用一棵树枝；鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。你还是打消念头回去吧，天下对于我来说没有什么用处啊！厨师即使不下厨，祭祀主持人也不会越俎代庖的！”
许由不愿意在天下大治的情况下，担一个君王的虚名，他宁可象鹪鹩在森林中筑巢，仅仅占用一棵树枝；象鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。
许由是庄子心中那种无己、无功、无为，追求逍遥境界的神人，是不肯为身外之事所羁绊身心的至人，君王的权势，在许由看来，不过是人生的枷锁而已。
庄子借连叔的口，讲出了许由的心里话：“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
用现在的话说：“神人的德行，能包容万事万物，使整个世界成为太平境界，他怎肯为天下俗事忙忙碌碌呢？这神人，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。他的尘垢秕糠等糟粕物，都能造就出尧、舜那样的圣贤人君来，他又怎么会把外物琐事当一回事呢！”
在尘世中，还有什么职业比君王荣耀？在尘世中，还有什么功名，比君王治理国家的功名更大？尘世中、还有什么样的地位能够享受君王一样的利益？连君王都懒得做的许由一样的人，还有什么样的功名利禄、荣华富贵能够对他的身心有所羁绊呢？
我想：许由、应当是老子眼中第一逍遥的人！
读逍遥游有感6
《逍遥游》中写到朝生暮死的菌类植物无法了解晦朔，寒蝉春生夏死不能知晓一四季。它们的寿命固然不能与以五百岁为春、五百岁为秋的冥灵和以八千岁为春、以八千岁为秋的大椿相提并论，“齐彭殇为妄作”，将寿命长的'与寿命短的人看作平等本就是不合理的，但这并不意味着它们没有自己的能力、自己的价值.“是朝菌便于晦朔间繁衍生息，是蟪蛄则于盛夏中唱遍春秋”，正确定位自己，综合自己的能力，发挥自己的价值，这才是重要所在。之前作文题中的“庄稼人守多大碗，吃多少饭”并不是全无道理，倘若自己能力确实不足，而只是一味地向强者靠拢，则会被巨大的差异给予重重一击。
世上的人都夸赞宋荣子，他并不感到劝勉；世上的人都非难他，他也不感到沮丧。宋荣子只是肯定自我，否定外物，偏滞于内，达不到物我为一的逍遥境界。列子虽然能够乘风而行，不用走路，但还必须依赖于风这样的外物，也达不到逍遥的境界。《逍遥游》中的“逍遥”二字应该就是庄子由这两个人所得出的物我为一的逍遥境界。那么如何达到物我为一的逍遥境界？庄子提出：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”即如果一个人能够顺应自然之道，把握六气的变化，那么他就没有什么要依赖的了。这是庄子思想中顺应自然的体现，不偏滞于内，也不过分依赖外物。
读逍遥游有感7
对于《逍遥游》有着美好及痛苦的回忆，美好的高中时光夹杂着痛苦的背诵记忆。只是那是为了考试，读起来多了层敷衍，而如今再次读起它，静下心来，慢慢体会它的韵味与涵义，自是别有一番心得。
《逍遥游》是《庄子》的第一篇。本篇在全书中占有特殊的地位。它不仅表达了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要风格。“逍遥”“逍遥”何为逍遥之说？“逍遥”，作为一个复音词，始见于《诗经·郑风·清人》篇“河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”对举。自然逍遥游即不受任何束缚与约束，自一由自在，悠然自得的活动着，生活着。
文章以以描写神奇莫测的巨鲲大鹏开端，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷，将我们引入一个奇妙的世界，尽管知道世上并不存在这样的事物，却仍被想象力丰富的庄子所迷惑。接着庄子又借《齐谐》来证实自己的看法，一番深刻而形象的描写把作者心目中那种为一般人难于理解的高远哲学境界，变得易于想像了。然后一系列的比方，比喻论证小大之辩，表明这些人和物之间小大之辨十分明显，但都毫无例外地没能达到超脱一切的“逍遥游”的境界。而后假托古人的话再次形象地描绘了鲲鹏，与前文似有重复之意，确是着重强调，加深读者对“小大之辩”的理解，与开头呼应对照。最后在进行了上述那一番奇异无比的比喻和描述之后，逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论强调了一种绝对化的自一由世界。
庄子推崇的是主观唯心主义，这是天地间根本不存在的。在庄子看来，大鹏鸟还算不上是真正的自一由。真正的逍遥游是要“乘天地之正，御六气之辨，以游于无穷”，也就是要达到至人、神人、圣人那样的忘我、无为、无用、无所待的绝对自一由的精神境界。自然到了我们这个时代都知道自一由都是相对而言的，哪里有绝对的'自一由呢。任何的自一由都是有条件的，人怎么可能脱离这个社会，没有依靠呢。可对于庄子这个理想主义者而言，这是他的精神寄托与生命支柱。
有着这样思想的人从古至今，不是少数。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”。甚至构想出一个桃花源，那里“阡陌交通，鸡犬相闻”，简简单单，“不知有汉，无论魏晋”，有的只是悠然，只有自在。他追求的是一个理想化的境界，既然这个世上找不到，那我只有逃避这个世界，归隐桃园；只有借助手上的笔，自己描绘出这样的风景。在《桃花源记》的最后，陶渊明还列举了几个人去找寻的例子，似是一逼一着自己和其他人都相信有这样的地方，不若说隐含着自己深深的失望之情。
前几天与同学去平江路玩时，遇到了这样一个人。他留着清式的长辫，装着挂衫，在凿石头。别人与他交谈，他说刻得是听琴的牛。我们都知道对牛弹琴的涵义，他却硬是颠倒了它，加注了自己的思想，似乎有些“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”的意谓。他是这样说的世界上为艺术献身的人很多，我愿意做那一个。他说，世界上百分之二十的富人，百分之八十的穷人，为什么我们不能从那百分之二十中到百分之八十里去呢。他说，现代的人都说艺术好，却为什么不让孩子去干这一行呢。很明显，他将生活理想化了，他一个在一群咖啡店中嗒嗒嗒的砸着石头，敲着自己的理想，却好像与这周围格格不入，他却依旧不以为然，固执自我。或许在别人眼中他是一个傻子，是个异数，但在他自己的眼中有着一个五光十色的美好世界，由自己的意志所控制。就如庄子，陶渊明，明知不可能却依旧努力着，渴望着，用自己的行动创造着，实践着。
对于这样的理想主义者，唯心主义者，我们要做的或许并不是批判或是讽刺，应该给予的是理解与宽容。他们有着自己的一片天地，别人无法理解的空间，却是他们独有的魅力与完美。
读逍遥游有感8
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何，就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。庄子的《逍遥游》居《庄子》内篇之首，文采绚丽，想象奇诡，构造种种神仙方物以喻世警人，奠定了庄子哲学的基调，也使我辈读者得以一窥庄子文采的精妙。《逍遥游》成为传世经典之作，历千年而不衰，也向我们昭示了庄子哲学的勃勃生机。
《逍遥游》借鲲化为鹏徙南冥的寓言阐明作者蔑视人间一切功名利禄以求不受外无限制的绝对自由观，是庄子精神的集中体现，也贯穿了整个中国的思想史及文学史。其对当代人的启示，在于其超脱精神，提升自我的心灵境界。在庄子的时代，如司马迁《史记》所作浮世绘：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，功利的社会营营苟苟，纷扰异常。但在庄子看来，人世间的一切争斗，权谋，都不过是“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，陷于其中，则终身受累，不能自拔。
两千三百年前的庄子时代如是，我们今天的生活又好到哪里去了么，在市场经济大潮冲击下的今天，很多人价值迷失，心灵恍惚。他们终日忙忙碌碌，钻营谋取，或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。
有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。天道日浅，人欲日深。人类如何才能跳脱出“野马尘埃”，如何才能和蜩与学鸠相区别，让人们的生活变得丰富多彩。社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进～所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的.”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。他们需要澄明的智慧，人们对抗物欲横流的社会可以从两千多年前的庄子那里得到启迪社会的进步。
如何才能达到绝对精神自由的“逍遥”之境呢，庄子无疑已经回答了这个问题。那就是“无名”、“无功”“无己”。真正的自由，在庄子这里，不是由否定世界而获得的，而是由主观上的超越世界达到的，真正的自由者是在精神上得到自我的解脱。
读逍遥游有感9
初读《逍遥游》，我以为只有鲲鹏才配得上是逍遥者，一飞冲天，扶摇而上九万里；志存高远，绝云气、负青天，登高望远，驰骋于天地之间，岂不逍遥？
再读《逍遥游》，我又觉得好像蜩与学鸠或者是尺鷃才是逍遥者。虽卑微弱小，抢榆枋而止，甚至时则不至，可又如何？想飞便飞，想停便停。不必等海运，也无须乘厚风，随意自在，不亦是逍遥？
今日又读《逍遥游》我恍然觉得之前都错了，无论鲲鹏还是学鸠之类都可以逍遥呀，有多大能力做多大事，在什么处境就调整什么样的心态不就是逍遥吗？鲲待海动风起之时便化而为鹏去以六月息者也，可是若风之积也不厚，负大翼也无力之时就踏踏实实沉潜于北冥海底，这是鲲鹏的逍遥。尺鴳虽腾跃而上不过数仞却无需依仗随意翱翔于蓬蒿之间，这是尺鴳的逍遥。如同我们，有三月之粮便适千里之外，去看看远方的世界；仅三餐只满便适莽苍之游，逛逛近郊的桃园，不也很好？可仅能这样吗？我又想到《为学》篇中那一穷一富两个和尚，富者数年来欲买舟南下，犹未能也；贫者却凭一盆一钵自南海回，因此远近不是问题、穷富也不是问题，心甘情愿才是逍遥。上古大椿、楚南冥灵虽有大年，立于世间看遍百态却寂寞不能言。蟪蛄、学鸠虽是小年，却呱躁喧虺身处红尘好不热闹，大年也好小年也罢不都是只是一辈子？谁也学不成谁的样子，谁也不必羡慕谁。有多大的能力做多大的事便好。而至于一个人本身，少壮有力时可学习鲲鹏，扶摇直上九万里；岁积力衰时不妨学习尺鴳，数仞腾跃飞之至便好。昨日有昨日的.悲伤，明天有明天的欢喜，有什么呢？什么样的处境调整什么样的心情便好。巢于深林不过一枝，饮水江河不过满腹，鹪鹩如此，偃鼠如此，鲲鹏、学鸠、尺鴳、蟪蛄，你我亦是如此，谁能分得清谁更逍遥呢？
这便是至人无己，神人无功，圣人无名的道理吧。
读逍遥游有感10
他负手而立，已是知天命之年，容貌虽有些衰老，却并非一派衰败。颌下蓄两三长须，长发作髻，已见稀疏银丝。双目炯炯，依稀见得眉目舒朗，似是远望天边。一身灰黄长衫，清风盈袖，袍子猎猎作响。宛若无拘无束之游龙，逍遥洒脱于天地之间。
远方像是有一只极大的鱼儿，迷迷瞪瞪看不清晰，在湖海里翻腾上下，吞吐山河；忽而幻化作同等巨大的鸟儿，翅膀巨大，好像一挥舞就可使天地异位。他揉揉眼睛，定了定神又继续看，却找不到它的踪影了。老者扯开嘴角笑了笑，眉间的皱纹舒展开来，双目又带上流溢的光彩。他四处翻找，展纸提笔。——北冥有鱼，其名为鲲。
【逆】
你是否听过别人对你努力的讥笑？是否也恶毒的如此这般的嘲讽过他人？
蝉和小斑鸠讥笑鹏说：“我们奋力而飞，碰到榆树和檀树就停止，有时飞不上去，落在地上就是了。何必要飞九万里到南海去呢？”说的不错，有那么多更好，更舒服的方式摆在你眼前，为何不用呢？
你的眼界到底有多广，你是否有资格去做这个不被所有人看好，被某些人讥讽的决定？
我有，因为我知自己。我了解我自己，自然胜过他人。我曾经一意孤行，自己一人选择了不被多数人看好的学校，我也曾被人义正言辞的数落过。“你为什么这样做？”“你有没有考虑过我们的感受？”这些话，我都听多了。
那时候的我，就好像是孤身一人走在没有目的地的长路上，拖着装满了梦想与对别人的不待见的行李箱，一步一步的挪，像是想逃离这里。我的眼界宽泛，我不愿曲折在这一方小小天地，我有何过错？
后来我知道了鹏。这世上有那么多那么多像蜩与学鸠一样的人，他们或叉着腰或双臂交叉环绕在胸前，站在那看着你，嘴里迸射出冷漠又刻薄的话，向你投来一次次不屑的目光。可是如果无论你怎么办他们也不会改的话，不如就放过吧。就像鹏一样，背负青天，翅下有风，傲然自立，飞入云巅之上，令后人折服，前人惊叹。
不入流的始终都不入流，入不了我眼的始终都不入，何必为其心烦意乱。
只一人，做好一人，足矣。
【转】
我自小就不是个省事的主儿，总好像是不一样。小时候曾试过把上好的饭菜喂给自家的大黄狗，面对母亲的责骂只能低下头悄悄的笑；每当夜色降临，小院里的小孩子们总会乖乖的坐在电视机前——那个发着亮发着光的正方体——等待动画片的准时放映。而我却总是拖出一张凉椅，端端正正的摆在门口的槐树下，看漫天繁星，看云起云落。
我还喜欢一个人快步走在山中。我曾和家人一起爬过家乡一座不知名的山，小孩子们都畏畏缩缩，直唤着要大人抱，而我却一个人自得其乐的.快步跑着，看那山山红叶飞。
长大之后，忽的变得些许叛逆。我总是忤逆老师和家人的命令，总是不屑于遵守规矩。仿佛把自己变成了一个小刺猬。只留浑身的刺以面对人们。
后来才明白，许多许多的想法不过都出自爱。
我讨厌聒噪，也讨厌别人聒噪。我愿意自己逍遥在自己的世界里。暑期中曾和父亲坐火车一路北上，车厢中的另两个人像是麻雀一般叽叽喳喳，吵得我脑仁发疼。
世界好像很小，可是无理由吵闹的人实在是太多了。当一条新政策出来，总有那么些不和谐却又没有道理的声音出现；当某位明星发生了什么事，总有些人喜欢不分青红皂白的指责他。世界在飞速发展，可是人们的思想却不一定飞速发展。不请自来的喧嚣，才是真正的不礼貌。
我不敢说我真的看清了这个世界。毕竟“天之苍苍，其正色耶”。
不妨多多抬起头来看看天空，是不是每次看的感觉都会不同？我看云，看云卷云舒，看云来云去，看天色苍茫，看我的远方。我们总会天真的以为眼见为实，可有时眼见的还不如耳听的。
我见过外表美丽的女孩，明眸皓齿唇红齿白，打扮十分入时，娇小的身躯挽着男友的手，吐出的却是不堪入耳的脏话，一串一串的话语圈成一团团乌云，围绕在女孩身边，使女孩的光鲜亮丽黯淡了几分。
我见过外表丑陋的老人，身体衰老得如同一段失去水分的枯死的树干，身上穿的衣服也是不干净的，东一块补丁西一个破洞，却一步一步弯下腰来拾起地上的垃圾，脸上依旧是恬淡的笑容。
世界不简单，而世间万物亦然。我不能说我完全地遵守着这个世界的秩序，但我在尽力，也在维持它。以貌取人，是人之本性，我们第一眼所见的，往往是他人的第一印象。然而外表是具有迷惑性的，正所谓“眼见不为实，耳听不为虚”。若是想要真真正正的看清，又岂是单单靠这一双眼？我的双眼看到的永远只是她的双眼能够看到的内容，若要撇清浮华虚禄，便要用心去探明。遵循本心，独善其身，用心便好。
【结】
我渴望逍遥，可我也希望人们都能在各自的世界里逍遥，使世界逍遥。
读《逍遥游》有感5
近读《庄子逍遥游》，有些感想。
在这部分的几篇文章中，庄子的思想主旨是说人应当脱离外在束缚，让精神处于优游自在、毫无挂碍的境界（即他所说的“至人无己”、“圣人无名”、“神人无功”）。为了说明自己的观点，庄子杜撰了“鲲鹏与小鸟”的故事做铺垫，来证明“小知（智）不及大知（智）”，也就是俗人与圣人在境界上的差异。又在《限制与自由》一文中把俗吏、宋荣子、列子的境界进行了比较（胜任一官之职而自以为了不起；举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮；乘风而行犹有所待也），指出“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷，彼且恶乎待哉？”，继而指出他认为最高的境界——至人无己、神人无功、圣人无名，并且用“尧让天下许由不受”来说明“圣人无名”（而我犹代子，吾将为名乎？），用“藐姑射之山上的神人”来说明“神人无功”，用“去除成见”的故事（惠子与庄子关于用大的对话）来说明“至人无己”。
那么，人真的能让精神脱离物质的束缚日达到逍遥之境吗？
回答当然是否定的。
物质和精神相互依存，这是毫无疑问的，过分强调哪一方面都是形而上学的错误做法。不知道当庄子穷困潦倒之际，连吃饭都成了问题的时候，他还能逍遥得起来吗？他的这种理论，只是一朵不结果的花，“看上去很美”，对芸芸众生是没有什么实际用处的。在他看来，人只要有精神就行了，一味地追求精神上的自我陶醉就能达到人生的最高境界。由此观之，其主观唯心主义的本质一目了然。
无己、无功、无名之论，说穿了，是庄子消极遁世的一种借口。甚至可以说是一种自私自利的表现，是“有己”。是只追求自我精神享受而不管众生疾苦的“不作为”行为，是极端个人主义的集中体现。就因为自己不愿意当那个漆园小吏，而把自己的想法让天下人接受，那可能吗？
当然，我们还是要感谢庄子。他为我们芸芸众生的人生修为指出了方向——尽量不要因过分追求物质享受而损害自己的精神世界，以防人的异化。当今社会，物质极大丰富。多少人因过分追求金钱、地位、名气而好大喜功，私欲膨胀，甚至铤而走险，锒铛入狱。这些年，许多官员就是活生生的例子，我们应引以为戒。
读逍遥游有感11
灯塔狼烟点燃了思想的火焰。你在一个孤独的山峰上看着梦中的仙境。 世界上所有的人都是不守规矩的。 巨鹏 如果没有六月的风，它怎么能爬90，000英里呢？尘埃 只是生物的兴趣而已。 所以你意识到你生命中最高的状态。 这意味着你是世界上一个自由的上帝。 但是有几个人在看你。 后世的学者们无法赶上死去的风，只能拿着卷轴看着温胜义：你已经成为一个消极的.避难所。 太荒谬了。他无法在你头上看到天空，但他说他不负责任。 后世的人们总是认为他们是最聪明的，但他们知道他们在一段时间内应该受到限制。 那是几千年前的你。 这不是你要做的事。你怎么能在这个世界上得出结论呢？ 但你已经经历了很长一段时间，你的无所作为是战争时期最理想和最完美的境界。这与我们未来的共产主义社会不一样。 我知道我的解释是多余的。你就是你。 月亮的守护神怎么能关心他的后代呢？ 历史在东方蜿蜒而逝。你还在风浪中唱歌：没有自己的神，没有成功的圣人。 在这种情况下应该有几个人。 古时候你庄子应该得到它。
读逍遥游有感12
读了逍遥游以后，我感触颇大，我想到了人生！
跟彭祖一比我们的生命就像麻雀与大雁飞翔长度一样差距巨大。我们岂不是很亏？人比人气死人啊！会不会老人们都是没事拿自己和彭祖比把自己气死的？我们要有一个乐观的'心态，是麻雀能天天吃到新鲜的小虫，而不用让大鱼在自己肚子里带三个月都烂掉了岂不是一种幸福。
所谓平凡是真，高处不胜寒也是这个道理吧！再看到后来写道宋荣子不拘于俗我才知道这篇文章的主要意思是什么。
不要以为当了村长就是干部了，上边还有县长，市长，省长，主席呢，在往外没准真有个什么超级赛亚人什么的也说不准，所以不要得意洋洋，而是虚心学习，认真工作，贯彻落实党的政策，走可持续发展的路线，为人民做好事，做实事！
作为社会的一员，我们做的每件事都只是回报社会的养育而已，不要为自己的作为而沾沾自喜，那是我们应该做的！
读逍遥游有感13
逍遥，似乎对我们来说，是一个非常仰慕的词语，它似乎是象征了思想达到了一定的境界，又或是灵魂上升到了俯视他人的地步，以来显示自己鹤立鸡群。这种观点是因为在我们的生活中，以特立独行，标新立异，故作惊人语的方式来显示自己“逍遥”的事例不计其数，但其中绝大部分，都是仅以庸俗的方式来“反衬”自己灵魂的浅陋罢了。
那对我们来说，是否还有逍遥一说?实际上是有的。学校生活也堪比一处小型社会，也有难以言语的烦心事，每到这种时候，在我们摆脱不了的时候，我们都会自然地想到要做个逍遥的人，想要脱离这些“世俗的枷锁”。在遭受误会之后，在身陷囹圄之后，或在困于风口浪尖上时，逍遥，总是那么神圣而美好。
但我想说的是，我们能拥有的这种逍遥，是超然，但绝不脱俗。于我而言，逍遥是释放灵魂的行为，在苦于学习或生活时，我会自己游于湖边，在宁静安和的湖风里，释放自己的灵魂，让自己穿着莲衣，赤脚立于无边浩瀚的冰面上，寒风中，白茫茫的世界里，内心的苦郁无处遁隐。在内心像湖一样平静后，逍遥缘于苦困，苦困则生于尘世，在逍遥之后，我们必将继续面对那些烦忧，绝不可能也不可能逃避，所以对我们来说，逍遥是给我被拘禁的灵魂一个抚慰自己的旅店，绝不是一处前往他乡的车站。
就像《逍遥游》中所暗示的一样，我们都不能做到真正的逍遥，我想，庄子也不是一个真正的逍遥者，因为真正的逍遥者不会屑于留下这篇文章，也就是说，庄子也并非超然于世，在他蝶游之后，他仍得继续身体力行，以宣扬思想和价值观来引导，救济那个混乱年代饱受灾苦的'灵魂。所以说，逍遥赋予我们的是自然、坦然、超然的权力，让我们能在苦难中让灵魂羽化成仙。但事实是，我们仍是继续面对现实，因为绝大多数事情，我们都不能仅以逍遥一说可以规避。只有认清现实，但不为之所苦，所忧，并勇于去解决它，才能得到那种“无所困”、“无所忧”，那种让你陷入俗尘的黑手抓不住你的自由逍遥。
每个人都不必在乎别人的闲言碎语，也不必担忧自己面对不了什么而恐惧。尘世、苦困、逍遥这过程，我们将重复面对很多次，而每一次经历，我们却将有灵魂上的愈加纯净和自由。终有一天，当你觉得生活中接下来的只有阳光，没有能让你烦心的事情时，那才是上天能给予我们的最好的逍遥。
读逍遥游有感14
我一直渴望用我拙笨的笔头来描摹一下这个先秦的哲人，但每每提笔，浮现眼前的，总是一个至玄至幻的影子。这个影子或隐没于江湖，或委身于水田，或翩跹于梦幻，或混迹于闹市，令我无从下笔，只得兴叹。
大多数人对于庄子，是迷惑不解的。那个烽火狼烟、豪杰并起的时代，赋予人的，是激情和斗志，是渴望辅佐君王、救黎民于水火的大丈夫情怀，而庄子，这个槁项黄须、聪明透顶的人，却弃自己的满腔才情不用，或与水田曳尾的神龟游戏，或研究墙角蜗牛触角上的弹丸小国，或臆造出不存在于世的大鹏、大鲲，甚至对送到眼前的楚国相位都安然不动……这太出乎人们意料了！
是啊！在那个名士说客围绕着君王，不厌其烦地宣扬他们那一套“治人”之术的时候，我们的庄子，却转过头来，把自己的内心对准了我们这些最普通的人。他诚恳地告诉我们如何解脱世上的繁役，他坚定地鼓励我们去寻找自由、坚守内心。当他的老妻死去后，他毫不悲伤，高兴得击鼓，庆贺老妻归于自然；当同乡的曹商在乡里羡慕的目光中炫耀帝王赏赐的车马时，我们的庄子竟毫不留情地讽刺他舐了秦王的大腿的脓疮……
庄子就是这样的特立独行，他的行为在两千年后的今天看来，依旧那样的古怪，他真是那个时代一个出人意料的哲人。然而——当我逐渐触摸到庄子的内心后，我才渐渐了解，正如清朝进士吴文英所说“庄子眼光极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故感慨万端。虽知无用，而终不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿”的那样，庄子因为对世界极度的热爱，才会对它表现出极度的失望，才会向往自由，让心摆脱奴役，才会用辛辣和尖刻的比喻来抨击、暗喻当时的社会。话说回来，庄子的蜗角之国，更是对世间不自由的最直接的对抗。他的所为，就在于对世界不自由的最直接的反抗。他的所为，就在于对世界的深爱，他似乎用他的放荡不羁来对待世俗的框约，用他的怪诞诙谐来嘲讽世俗的装模作样，一本正经。这样一来，庄子的所作所为不是很合乎情理、很合乎他内心的准则吗？
庄子就像一本书，读前令人疑惑，读后令人开朗。
我为这位两千多年前先哲精辟深邃的思想，不得不由衷的赞叹：化蝶飞身去，九天梦中来，一日游万仞，纵横五千年。
遥想春秋时代，只做过几天漆园小吏的'庄周，有时无米下锅，但是快乐与思想从来没有停留过。想想当今，物欲情欲横流，人们被利益，金钱，地位，名誉所困扰，每天都在紧张的重复者昨日的生活。前几天我看网上做一个调查，说是周末有六成白领选择在家睡觉，两三成人在家做家务。物质是越来越丰富了，但是快乐好像离人们越来越远。在世俗的困顿中，人们失去了最根本的“快乐”。
很多精神病人，他们活在自己的世界里，我想那个世界一定是一个充满欢乐，没有哀愁的世界。不知道为什么还有那么多人，非要让他们离开那个只有幼时童话里才有的世界？
人活在世间，也就是几十年，最多也就100年，“人生不满百常怀千岁忧”仔细想一下：不要说有地球以来，即使说有人类社会以来，据考证也有七八十万年了，一个个的勇士，一个个的帝王，最后还不是被雨打风吹去？想想自己，不过是草民一个，不会留下什么名声，更不会留下什么万世基业。想想已过而立之年的自己，老婆是自己的，孩子是自己的，父母是自己的，生命是自己的。自己别的还有什么呢？自己小楼？还是自己微薄的存款？股神巴菲特，盖兹不是要裸捐吗？
“人法地，地法天，天法道，道法与自然”是老子《道德经》的开篇，“北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。”这是庄子《逍遥游》的开篇，这是多么大的境界？这是有什么样心胸的人才有的思想？
庄子一篇逍遥游，上天入地，纵横古今，穿越生死，看透名利，让今天的我佩服的五体投地。一个游字，把人世的沧桑，世间的真谛说的是那样干净明了。每个人在人世间只不过是一个游客，看的淡然一些，会是一片海阔天空。如果再加上逍遥二字，人活在世间就会洒脱不羁，愉悦的面对日出日落。
每个人要遵循大地的法则，大地遵循上天的法则，上天遵循自然的法则，顺其自然才是人生大道。
每个人都有自己的渺小，但是自己心胸都可以无限的扩大。所以说我希望：闭上自己的眼睛，宇宙就在自己的胸中！
读逍遥游有感15
“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”
——胡文英
生于战乱年代，不与名利所羁，逍遥荡然于天地。
以“鲲”“鹏”“鸠”“朝菌”“蟪蛄”的时空范围限制描绘出了战国时期各类人物的心理限制。“天地”之大不在于金钱之多抑或官位之高，而在于人对于外界诱惑的抵御能力之强。开篇以“鲲”“鹏”作喻，气势恢宏，“鹏之大”并非是庄子眼见的实景描述，而是庄子对于自我灵魂的向往。而后又写无论是“芥”或是“杯”，在水面漂浮都有其条件，而“鹏”之所以能“绝云气，负青天”也需要“风之积”以“负大翼”。后又以人远行距离作比，行愈远，则备之多。蜩与学鸠的对话来衬托二虫的`“小知”和鹏的“大知”，“朝菌蟪蛄”的小年与“冥灵大椿”的大年对比，突出了一种差距，这种差距并非是简单的时间长短差距，而是庄子的心与现实世界的差距。庄子不理解现实，现实也不理解庄子。在战乱中，庄子不仅经受着生活之苦，还经受着外界诱惑的心灵之苦。庄子一生所秉持的“清静无为”看似平淡，但其中对于人心的考验就如同佛教的苦修一般。自由一词被庄子描绘的淋漓尽致。看似洞穿荣辱的宋荣子也“尤有未树也”，看似逍遥可“御风而行”的列子也“有所待者”。那到底什么才是真正的逍
遥自由，庄子给出的解释是“无己”“无功”“无名”。对于物质世界
中的名利是阻止人们自由的枷锁。顺其自然不强求才是真正的逍遥之“道”。