(荐)读逍遥游有感
当认真看完一本名著后，大家对人生或者事物一定产生了许多感想，需要写一篇读后感好好地作记录了。那么我们该怎么去写读后感呢？下面是小编为大家整理的读逍遥游有感，欢迎大家分享。
读逍遥游有感1
被鲁迅先生誉为“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先之”的著作《庄子》经时间与世事的洗礼已然成为道家哲学的巨著，同时又是一部文学名著，李白称其为“吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”。庄子的《逍遥游》居《庄子》内篇之首，文采绚丽，想象奇诡，构造种种神仙方物以喻世警人，奠定了庄子哲学的基调，也使我辈读者得以一窥庄子文采的精妙。《逍遥游》成为传世经典之作，历千年而不衰，也向我们昭示了庄子哲学的勃勃生机。经典并非是金属与过去的纯粹静止，独立自足的东西，经典的永恒不仅仅在于超越具体的时间，空间，还在于它能在人的参与和关照下持续的涌现其新的意义，在新的历史条件下不断呈现其存在的各种可能性。即经典的意义不在于静止的过去，而在于不断的生成。《逍遥游》借鲲化为鹏徙南冥的寓言阐明作者蔑视人间一切功名利禄以求不受外无限制的绝对自由观，是庄子精神的集中体现，也贯穿了整个中国的思想史及文学史。其对当代人的启示，在于其超脱精神，提升自我的心灵境界。在庄子的时代，如司马迁《史记》所作浮世绘：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，功利的社会营营苟苟，纷扰异常。但在庄子看来，人世间的一切争斗，权谋，都不过是“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，陷于其中，则终身受累，不能自拔。两千三百年前的庄子时代如是，我们今天的生活又好到哪里去了么？人们终日忙忙碌碌，钻营谋取，越来越疯狂的对地球资源进行掠夺，天道日浅，人欲日深。人类如何才能跳脱出“野马尘埃”，如何才能和蜩与学鸠相区别。庄子借大鹏南徙试图给出我们答案。人类应该正视自己在自然中的位置，提升自己的心灵境界，与万物和谐共生共存。人们对自己在自然界中的位置经历了一个变化的认识过程。在生产力极不发达的原始社会，人对自然心怀敬畏，农业文明时，人们对自然期盼，亲和，希望物阜年丰。当私有制培养了人的占有欲时，日益膨胀的占有欲使人的自大有增无减，文艺复兴被认为是人的觉醒的时代，觉醒的人认为自己就是宇宙的中心，万物的灵长，欲使人倍感豪迈，一小天下。从工业文明崛起到现代，人类的自我便无限扩张，作为集体的人类在自然面前飞扬跋扈，不可一世，一发而不可收。近代历史的几百年人对地球的破坏可谓愈演愈烈，只知贪婪索取，不惜自毁家园，自然界在承受万重苦难的同时，已经频频警示，有识之士也早就开始呼吁。当新世纪的钟声敲响时，人应深思，人类对自我，对世界的人是经过长期的探索，积累，验证，总结，究竟有没有长足的进步？人在宇宙中，究竟应处于什么位置？对此，庄子在《秋水》篇中就论到：“自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也”。“号物之数谓之万，人处一焉”。指出人在天地间所占位置不过是亿万分之一，只应和万物一样共享朝晖晚霞。人只有跳出自己的囿域，乘上鲲鹏之背，上达九万里的高空，才能俯瞰人世间种种自作聪明其实愚蠢至极的争斗和掠夺，人才会认识到自己的人是多么可笑，从而获得智慧。其次，“朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋”，指明认识是有局限的，人的认识是有盲点的。那么就对人类最为信赖和引以为傲的理性提出拷问。这也正是西方哲学所前进的道路。人类的认识能力是有局限的，人类的智慧并不像人们自己设想的那样可靠。《逍遥游》中连叔回答肩吾的提问时明白指出：“岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之”。人类寻找智慧的过程是艰难的，也应该是前赴后继，不断超越的。而今天，当人类为物欲所障，淹没在务实之风，功利之计及你追我赶的紧张生活，越来越疏离从容的生活节奏，也远离了沉思默想，对为万物之灵长的人类天生的好奇，惊异之心，善于怀疑，敏于倾听，深于体验，精于反思等特点，日渐消耗。人又有什么充足的理由傲视万物，以地球的主人自居，任意胡作非为？其三，到底什么是有用？什么是大用？在《逍遥游》中，庄子用了较大的篇幅来讨论有用与无用，大用与小用。似乎现代人自认为更切近的把握了什么是“有用”，即能使自己短平快的获得想要获得的一切，包括权势，利益等等就是有用，就是有利于自己。这在惠施看来是无可置疑的，而庄子则睿智的指出，有用无用的标准是主观的，大用小用的结果是事在人为的。同样的防治龟手的药在不一样的人手中就会发挥不一样的功效，发挥不一样的作用，有的作用大，有的作用小。物是否有用要看人是否会用，会用则物无可不用。惠子的问题：“吾有大树，人谓之樗，其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”在庄子那里，“今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野？彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧；物无害者，无所可用，安所困苦哉！”可见，不同的人有不同的用法，自然，有用无用也就无需再争辩了。其实，在这里，正相当于中国古代的器与官之间的关系，单独作为“器”，就仅只局限在个体身上，用的范围也就小得多，当你放开眼界，从更高的`层次来审视和验检，单独的“器”才能成为有机整体的一个发挥自己官能的“官”出现在你的视野中，而此时，他的“用”是大是小，是有是无也许就与先前的结论大相径庭了。一个典型的例子，是人在处理与自然关系时走过的曲折复杂的历程。黑龙江的荒地经过人类不屈不挠的，兢兢业业地开垦过后，贡献给人类的除了区域性的粮食丰产还有更大范围的土地和空气得不到净化，以及还不可预测的更长期的什么影响。可是在人们认识到这些的时候，能做得除了悔不当初之外已经不多。人们对自然横加干涉的结果是遭到无情的报复，自然修复自己的方式并不会按照人的意愿进行。东北的荒地看似无用，但大而观之，则对保持水土，调节生态作用巨大，发挥着“地球之肾”的功能。便如哲学，有用还是无用，也绝非世俗的急功近利，鼠目寸光所能衡量，哲学之用是根本大用，，“大而无当”或许是一种哲学的崇高。人类历史上许多无知，愚昧的人祸以及当代普遍弥漫的人文危机，无智慧状况与哲学受冷落，被误解相关联。最后，《逍遥游》中出现了庄子理想中的神人，至人，圣人的具体形象，既“肌肤若冰雪，绰约若处子”的藐姑射神人形象。她“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠，而年谷熟”，她“之人也，之德也，将旁万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉，以天下为事？之人也，物莫之伤；大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢糠，将犹陶铸尧舜者也”。这个神人的形象寄予了庄子最高的人格理想，展现了一种理想化的人生境界，也是一种通达人生理想境界之美妙而有效的途径。值得注意的是，逍遥游不是指向迷失本性的醉生梦死，更不是指向丧失现实人生的邪教性寂灭，也不是看破红尘的消极出世，而是指向主体身心的审美体验，即人生的诗意化，审美化。这实际上是忘我境界的一种引申性和自觉性追求。身陷物欲的漩涡中不能自拔的人只会对“藐姑射神人”是位神话而付之一笑，殊不知，这种对神人的向往与追求中恰恰蕴含着他们最最需要的超脱的，纯粹的智慧。综上所述，在市场经济大潮冲击下的今天，很多人价值迷失，心灵恍惚，他们需要澄明的智慧。人们对抗物欲横流的社会可以从两千多年前的庄子那里得到启迪。
读逍遥游有感2
“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”在庄子眼中，如果做到这样，就达到了绝对的真正的自由。然而，且不说人是否能达到这一境界，就算达到达到了，也是要服从“天地之正”，服从于并非出自内心的规则，这怎能是绝对的自由呢？
可见，绝对的自由是绝对不可能达到的。人生在世，就一定要有所依托，有所服从。不然，连使自己活下去的自由都没有，又怎能追求人生的自由呢？但是，自由在我们生活中是确确实实存在的。不然，说出“不自由，毋宁死”的人岂不是没了活下去的理由？那么，在这自由又是什么？从何而来？
答案是，这自由是范围内的自由，来自于自律的自由。
当然，这种自由在老庄学说中难以找到它的踪迹，我们只好回头来看看孔子老人家是怎么说的。《论语》中有这样一句话：“七十而从心所欲，不逾矩”。从心所欲，从中似乎品出了自由的味道。可这个自由，是与限制自由的规矩相共生的，但却可以做到“不逾矩”。正是自律，使得这水火不容的两种事物能够和谐共处。
借用弗洛伊德的理论，我们一个人可以看作是自我，本我，超我的复合。自由，即是物质的我能够服从“自我”的所思所想。而“自我”的所思所想，又收到“超我”的'影响——即那个道德理想中的我。而自律，正是“超我”对“自我”的掌控，使通往自由的道路。
为什么这么说？因为当一个人自律了，他的所思所想都将是从超我的角度出发。而超我的需求，往往不会逾越法律道德的底线。也就是说，内心所想，即为我之能做，也就达到了自由的境地。
就我们学生而言，我们的“超我”很有可能是勤奋努力，可以获得高考优异成绩的高中生。如果自律，我们所想要的便是好好学习，天天向上。那么，我们便不会认为诸如不准使用手机等等的条件而感到受限，因为它们并不是我们内心的渴望。只有当我们不再能够学习，去追求实现自己的价值，我们才会感到自由受挫。所以可以说，如果这样，我们就实现了自由。
自律，使我自由。
读逍遥游有感3
如果让我选择阅读的书籍，我还是喜欢看国学经典，原因：四个字“受益颇深”哈。看到《庄子》，我们就会想到《老子》、《孔子》、《孟子》、《墨子》等，如果说孔、孟的文化是北方的文化，具有北方朴实敦厚的气质，那么庄子、老子的文章则代表了南方的文化思想。《庄子》这部书影响着后来的几千年中国文化，甚至到现在每一个知识分子，每一个文学家，每一个思想家，受到他的影响都非常的大。《庄子》这本书分为《内篇》、《外篇》和《杂篇》。《逍遥游》是庄子内篇的第一篇，逍遥这两个字是庄子先提出来的，字面上的逍遥，可不是我们现在说人生要逍遥逍遥哈，这个”逍遥“常常是修道的人的理想，如果用佛学的话来讲的话，就是人要求要“解脱”的意思。人如果既不逍遥又不解脱，这样的人生就是很苦的。逍遥游应该是两个字，逍遥就是逍遥，游指游，因为逍遥了才可以游，不逍遥是不可能游的。每一个人都希望人生可以过的逍遥自在。那么如何才可以逍遥呢？我迫不及待的在庄子告诉我们的话语里找寻答案。庄子告诉我们答案的方式很特别，那就是用比喻的方式来告诉答案。或许世界上最深的道理，同人最深厚的感情一样，语言文字是没有办法来表达的，语言文字如果能如实的表达人的思想，那么我相信人和人之间是不会有误会的。庄子在文章中用了很多的比喻。
整个逍遥游全篇都在告诉我们，每个人要知道自己的方向。怎样才能知道呢？庄子讲，人生要有”具见“。普通的讲就是见解，再普通一点就是眼光、思想。打卡平台上的各位同仁相信每一个人都有自己的思想，一个没有思想、远见的人，那么见解都会不行，要想成功，或者完善一个人的'人生，更是不可能的。庄子讲，具见就是具备见地，这样才能够脚踏实地，从基本做起。那么我们应该拥有什么样的见地呢？逍遥游告诉我们要有解脱的见，逍遥的见，人生不要被物质的世界困扰，不要被现实的环境所困扰，假如说被物质的世界或这现实的环境所困扰了，那么人生的见地就已经不够了。白校长经常说，当你不图名利时，收获的才会是成功，当你为名为利时，有可能会一无所获。所以能够具备那些高远的见解，就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境所困扰，自然就会超越生活。
《逍遥游》中让我们要明白有两个方向，第一个方向：告诉我们要"物化"。宇宙中所有的生命，所有的一切外物都是物理的物象变化，物与物之间互相在变化，所以叫物化。譬如我们人也是物化变出来的，一个男的一个女的，彼此有变化就变了那么多人，人生命活动中所需要的牛奶、面包、米饭、青菜、香肠等，经过变化又变成了人人所排泄的汗、水、大便，又变成了肥料，肥料再变成万物，一切万物又相互变化，而且非变不可，没有一个东西是不变的，都是在物化之下的。整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过是里面的“化”物，反之，不想被物化，把那个东西抓到了就得到了，就可以逍遥了，不然我们终是被化的，受变化而变化，做不了变化之主，所以庄子告诉我们物化地自在，那么庄子同时在这个观念里头还告诉我们，人也是万物之一，人可以自化，如果明白了具见，我们人可以自化，我们这个有限的生命可以变成无限的生命，有限的功能可以变成无限的功能。
所以第二个方向就告诉我们：真正的变化是人的变化，我们每个人都可以变成超人，那么这个超人是怎么变的呢？超人就是在最平凡中变的。一个人在年轻的时候或者是还没有成功的时候，或者倒霉的，没有办法的时候，一定要沉潜在深水里面，动都不要动，潜伏到相当的程度，一变就会升华高飞，所以我们至少要明白这么一个道理。有时候我们没有被认可，输掉比赛等其实是没有潜伏到一定的程度。庄子中还讲，小知不及大知，小年不知大年，如果一个人没有眼光、气度，就会看不远，那它的前途就有限。
我最喜欢的莫过于庄子和惠子之间的对话了，非常的有趣。惠子是当时的“名”家，专讲逻辑、讲论辩的。他和庄子的关系非常的好。有一次惠子就告诉庄子说，魏王送给我一个大瓠瓜的种子。
结果种出来一个很大的大瓠瓜，有多大呢？大到没有用，为什么这么说呢？用它做水瓢，装的水人们拿不动，即使能拿动，也没有那么大的水缸来盛这个水。那么庄子听了惠子的故事后说，我也给你讲个故事，宋国有一个人，家里有个防裂手的秘方，尤其是在大陆北方天冷的时候，手很容易冻裂，乡下的人就晓得用一些猪油，等插在手上。那么南方也有一种药，冬天吃了这种药后，可以脱掉衣服跳到深海里，几个钟头都不觉得冷，然后再穿上衣服正好，如果吃了这种药，不到冰冷的水里边泡，人还会烧死。那么这个秘方很快就被人们所知道，有一个人经过这里，听说这个秘方，要求以百金的价值来购买并得到了这个秘方。那么这个人买了这个秘方干什么呢？他到南方去游说吴王，吴越当时两地正在海边打仗，吴国的海军涂了它的药，不怕冷，不怕生冻疮，大败越国，因此他也立了大功，这就是有名的“裂地而封”。这个故事告诉我们，同样一个秘方，有智慧的人能够利用它，不生冻疮，不裂皮肤，而且还封侯拜将，名留万古：那么这一家人却只能用这一个方子，世世代代地替人家漂布。同样一个东西，就看人的聪明智慧怎样去运用，因此会出现天壤之别的效果。因此一个人穷困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智慧去想办法翻身，所以任何思想、任何制度不一定可靠，主要在人的聪明智慧能否善于运用，“运用之妙，存乎一心”。所以庄子就批评这个惠子，说你现在家里头有这么一个大瓠瓜，怎么怕没有用处呢？你要知道春秋战国时期，交通很不方便，要找一只船都非常的难，庄子说你把这个大瓠瓜晒干挖空，像坐在大船里一样到处可以游玩儿呀。
我借用南怀瑾先生所说的，用佛学的观点来解释的话，那么就是“智量”境界的异同，世界上的事物本来就没有大小和好坏之分，一个人智量大，见地高，境界应用高，就能把一个不相干的小事情用来“齐家治国平天下”。佛家修道也是一样的道理，一个不相干的方法可以使它达到超凡入圣的境界。如果智量境界应用的见地不够，即使再了不起再高明的东西，到了他的手里也是没有用的。
像庄子他本身很高明，写了一部《庄子》，结果有些人读了《庄子》之后，可以成为拿学位的论文资料、可以是指导人生的法宝，帮助人们解除困惑，那么有些人把《庄子》读了后，会不会像那个大瓠瓜，很可怜呢？
读逍遥游有感4
"乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？"在庄子眼中，如果做到这样，就达到了绝对的真正的自由。然而，且不说人是否能达到这一境界，就算达到了，也是要服从"天地之正",服从于并非出自内心的规则，这怎能是绝对的自由呢？
可见，绝对的自由是绝对不可能达到的。人生在世，就一定要有所依托，有所服从。不然，连使自己活下去的自由都没有，又怎能追求人生的自由呢？但是，自由在我们生活中是确确实实存在的。不然，说出"不自由，毋宁死"的人岂不是没了活下去的理由？那么，这自由又是什么？从何而来？
答案是：这自由是一定范围内的自由，来自于自律的自由。
当然，这种自由在老庄学说中难以找到它的踪迹，我们只好回头来看看孔子老人家是怎么说的。《论语》中有这样一句话："七十而从心所欲，不逾矩".从心所欲，从中似乎品出了自由的味道。可这个自由，是与限制自由的规矩相共生的，但却可以做到"不逾矩".正是自律，使得这水火不容的两种事物能够和谐共处。
借用弗洛伊德的理论，我们一个人可以看作是自我、本我、超我的复合。自由，即是物质的我能够服从"自我"的所思所想。而"自我"的所思所想，又收到"超我"的影响——即那个道德理想中的我。而自律，正是"超我"对"自我"的掌控，是通往自由的道路。
为什么这么说？因为当一个人自律了，他的所思所想都将是从超我的角度出发。而超我的'需求，往往不会逾越法律道德的底线。也就是说，内心所想，即为我之能做，也就达到了自由的境地。
就我们学生而言，我们的"超我"很有可能是通过勤奋努力获得高考优异成绩的高中生。如果自律，我们所想要的便是好好学习，天天向上。那么，我们便不会认为诸如不准使用手机等等规定而感到受限感到不适，因为它们并不是我们内心的渴望。只有当我们不再能够学习，不能去追求实现自己的价值，我们才会感到自由受挫。所以可以说，如果这样，我们就实现了自由。
自律，使我自由。
读逍遥游有感5
庄子做逍遥游主张要做到逍遥，那么究竟什么是逍遥呢？
逍遥意为从容，从容地接待事物，从容地直面困境。
蜩与学鸠笑鹏说：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”蜩与学就不明白鹏为何要乘风飞九万里之高。同时鹏也不理解蜩与学鸠“控于地”的乐趣。这两者对于事物都存有局限性多，他们可以做到“化”，蜩化为鹏，鹏化为学鸠，也就可以相互理解了。由此，在遇到精神困顿时，若可以转换角度看待事物，也就可以直面困境，从而超越了。同时蜩会学鸠并不了解鹏的位置，但做出评论这样的妄加评论，不仅片面而且肤浅。
斥鴳的志愿在乎于蓬蒿之间，享受独有的`自得其乐。而鹏的志愿却在远方的南冥同时鹏也有足够的能力达成志愿。人各有志，人的能力也不同，尊重客观事实，即尊重困难所在，直面迎接。同时更要认清自己的能力，若能力不足以解决问题，那就体面地寻求帮助，这也是一种能力，在遭遇困境时从容地超越它，避免它成为更大的困顿。
我们追求平等，但事物生来便有差别，学鸠之翅，鹏之翅大小之差甚大，经历的风浪自然不同，坳堂之水与江河之水深浅差距悬殊，所负之物亦然不同。人的能力不同，自然做的事也不同。在其位谋其事。朝菌不必羡慕大椿，大椿不必小瞧朝菌，大年与小年，只不过是自然的选择罢了。人不必与他人比较，做事只需做好自己的本分，只要做好自己的本分，结果即使不是最好，但也一定并非最差。面对困境时，也只需尽全力，尽力超越困境若是强迫自身，恐怕还会形成新的困顿，这样便于从容逍遥相违背。
人贵在自知，亦贵在知他人。对于自身与他人有了准确的定位，便不会轻易有困顿，即使拥有也会得体的解决与超越，在生活中悠然自得，在精神上获得自由。在生活中的从容，最终会转变为敢于直面人生，轻松超越困境的勇气与自得。庄子所述的逍遥大抵如此。
读逍遥游有感6
庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。
作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自一由 的难得，
借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄子赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄逍遥理想的.完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄子与惠论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄子认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。
读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自一由 地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。
越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。
社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
读逍遥游有感7
庄子是一位影响了中国几千年的大思想家、哲学家和文学家。这几天，我津津有味、如饥似渴地读了庄子写的《逍遥游》。
令我至今难忘的是《逍遥游》中的`这样一段话：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”我对这句话的理解是：再说，积存的水不够深，它就无力承载大船。倒一杯水在低洼之处，只有小草可以当船；放上杯子，它就着地不动了，这是水少但是船大的缘故。积存的风不够大，就没有力气承载巨翅。所以，大鹏飞到九万里的高空，才能算抵达风的上方，这样才可以乘着风力，背靠着青天，完全没有任何阻碍，然后，才可以开始飞向南方。从中，我明白了一个道理：做事情之前，都要打好充分的提前量。
《庄子逍遥游》是一本好书，里面的奥妙无穷无尽，让我如醉如痴、令我受益匪浅，还有一些奥妙，等着你去探索和发现呢！
读逍遥游有感8
我们的祖先为我们造出了很多意思相对的词：小与大，多与少，赢与亏，有与无……而祖先们却没有将其划清界限，所以现在没有人能真正分清它们，自从读了庄子，我对有与无似乎有了更深的理解。
其实这些词都是相对的，而非绝对的，就如物理上的动与静，宇宙万物都是运动的，而静止只是相对于某一个物体而言。这些词亦如此：富人会认为一间三室两厅的舒适的房子过于狭小，而对于一位饥寒交迫的流浪者，一个屋檐下也许就足以他避雨容身；一块面包渣如果是人将其掉在地上当然不会捡，但那却是一群蚂蚁的午餐……人生中的有与无也如此，没有谁能真正划清它们的界限，而且有时候，有即是无，无即是有。
庄子云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”有时人无求反而会得到很多：公司里有些人虽然嘴上不追求太高名位，但他们脚踏实地的工作，也会获得老板的赏识；买股票时如果你急于追求眼前的小利或盼望着每次都能赚大，反而会亏得很惨，而别无高求的'人也许会找对时机。也许有些人认为这是错误的，现在的社会人只有有官欲、会做事、会说话才能得到自己想要的一切，然而进一步想，那些人真的什么都拥有了吗？有官欲即会失人欲，有野心即会失善心，有地位即会失自由……由此可见古人造词之精妙，“舍得”一词就可以理解为有舍必有得，有得必会舍，如果想得到所有，就要失去所有，这便是“有即是无，无即是有”的道理。
“有无”的概念可以引伸到生命的诞生和湮灭。庄子认为人之初就是一阵风，所以人死后也将化为一阵风仍然飞在人世间，因此世间没有生与死的差别。这种想法也许很荒谬，但这都是因为他看淡了一切，在他的眼中人世间万物都是无，也因此他写下了流传后世的《逍遥游》。身为青少年的我们也许不能像庄子那样齐生死，等万物，然而庄子看淡一切的态度值得我们学习。庄子认为逍遥就是无所待，学习处事亦如此。学无旁贷，心无旁骛，看淡一切成败、悲喜，人生即是无，无中即是有。
读逍遥游有感9
庄子内篇，《逍遥游》为第一。可以说，此篇乃庄子之哲思代表，后六篇均可谓发端于此。
庄子在《逍遥游》中提出神人之说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己观点——“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境”。
以前说到逍遥，脑海里总是会浮现出一叶扁舟，白衣飘飘的诗人独立船头，吟诵着千古名句。但读了《逍遥游》之后才发现，他们都不是真正的逍遥。庄子逍遥，是近乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的绝对的精神与灵魂上得到自由。而那些诗人，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。只有至人无己、神人无功无为、圣人无名，与天道一体，不去追求名誉和地位、没有功利目的，心中无我，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，才能潜心学习，不畏险阻，战胜自我，不被荣誉所累，不去追求名誉和地位，便有了真正的逍遥、绝对的自由。如今，虽然有越来越多的人喜欢老庄思想，但要在实际生活中做到逍遥无为还是十分困难的。很多人不能理解，积极追求和实现自己的'人生价值有何不可，这是因为我们一直接受的儒家思想中倡导入世精神。《论语·子张》中，子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕”。自
我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，会被看成是荒废一生，碌碌无为。相比之下，老庄思想似乎更含消极成分。现代社会，人们物欲横流，精神空虚，汲汲于功名，戚戚与利益，很少有人能够抵挡住这种诱惑。在这种情况下，适时读一读庄子的《逍遥游》也许会给你带来不少启发。
我曾试想过，在现在这样的社会，还能否实现“无己、无功、无名”。如果有会以什么样的姿态生存？我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之内。后来随着阅历的增加，我豁然发现，这样的人就生活在我的身边。他们不必是游士，只要保持一颗“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”之心，清楚地划定了自身与物外的区别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡看功名利禄，心有所属，便不再沉浮，达到逍遥的境界。逍遥游的人生理想既是庄子批判儒家积极入世哲学的反映，更是庄子在现实与理想，此岸与彼岸痛苦徘徊并超越现实与此岸的人生理想表白。庄子生活在战国乱世，诸侯各国征伐不已，暴主佞臣杀人如麻。他的志向抱负不可能实现，他看透了这个社会的一切。于是，他开始追求精神上的自由。他希望自己的精神天马行空，无所羁绊，进而让精神的生命去解放作为形体的生命，从而达到物我两忘、超然物外的境界。
并且《逍遥游》语言奇特，想象丰富，清代文人胡文英评价说：“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”鲁迅先
生则说：“（庄子）著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，要保持一颗逍遥之心，不以物喜，不以己悲，做一个现代的“至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
读逍遥游有感10
《庄子》是道教的一部名著，《逍遥游》为《庄子》的首篇。逍遥，顾名思义，是指一种自由自在的境界。庄子应该是想人们通过这种逍遥的思想，达到无己，无功，无名的境地。
开篇先用鲲鹏来写，写他们的自由自在的境界。然后用一个事实，“且夫水之积也不厚，则负大舟也无力”，说明了厚积薄发的.重要性。最后庄子以“至人无已，神人无功，圣人无名”三句结尾，体现了“逍遥”的道理。
世人往往一味的追求欲念而迷失本性，这就是“观浊水而迷于清渊。”当然欲念是无穷无尽的，但是满足总是有限的，这样通常会导致悲惨的后果。但这个观点，现代人却很难接受，因为现代人往往沉湎物欲，然后深深陷入物欲的沼泽。
那么，人生的最高境界是什么呢？人们每天行事匆匆，却好像都是在徘徊，找不到尽头。生活工作方面的压力使人们无所适从。总是抱怨太苦太累，从来不想去放松一下，逍遥一下，就这样让时间一分一秒的过去，可悲的是，对生活的抱怨却日渐增加。于是大好生活就在叹息中悄然流逝。人们总是不愿意忘记该忘的烦恼，没有人正真试过把自己放在一个自由的环境中，尽情地去放松，尽情地去享受人生的快乐。其实，人生最大的悲哀是将自己故意压在一个狭小的世界里。因此，人生应当多一点逍遥，让自己生活在一个快乐的世界中。
在庄子的人生哲学中，“顺物”与“游心”是相互依托的。这种轻视功名利禄的人生态度，在当今，仍有学习的价值。
读逍遥游有感11
《逍遥游》中写到朝生暮死的菌类植物无法了解晦朔，寒蝉春生夏死不能知晓一四季。它们的寿命固然不能与以五百岁为春、五百岁为秋的冥灵和以八千岁为春、以八千岁为秋的大椿相提并论，“齐彭殇为妄作”，将寿命长的与寿命短的人看作平等本就是不合理的，但这并不意味着它们没有自己的能力、自己的价值.“是朝菌便于晦朔间繁衍生息，是蟪蛄则于盛夏中唱遍春秋”，正确定位自己，综合自己的能力，发挥自己的价值，这才是重要所在。之前作文题中的“庄稼人守多大碗，吃多少饭”并不是全无道理，倘若自己能力确实不足，而只是一味地向强者靠拢，则会被巨大的差异给予重重一击。
世上的人都夸赞宋荣子，他并不感到劝勉；世上的人都非难他，他也不感到沮丧。宋荣子只是肯定自我，否定外物，偏滞于内，达不到物我为一的逍遥境界。列子虽然能够乘风而行，不用走路，但还必须依赖于风这样的外物，也达不到逍遥的'境界。《逍遥游》中的“逍遥”二字应该就是庄子由这两个人所得出的物我为一的逍遥境界。那么如何达到物我为一的逍遥境界？庄子提出：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”即如果一个人能够顺应自然之道，把握六气的变化，那么他就没有什么要依赖的了。这是庄子思想中顺应自然的体现，不偏滞于内，也不过分依赖外物。
读逍遥游有感12
看完这篇文章，我就觉得，《逍遥游》是一篇神文，并且像这样的文章在中国文学史上是不多见的。
我们首先惊讶于庄子超出寻常的想象力。在庄子的笔下，“鲲”不知有几千里之大，一变而为“鹏”，鹏的背不知几千里，羽翼遮天蔽日，奋起南飞，击水三千，扶摇九万。何等宏大！作者为什么要创造一个如此巨大的艺术形象呢？首先，庄子是一个大思想家，这样巨大的形象是他所欣赏的。
其次，创造大的形象，也是为了与小的形象进行对比。你看，大的形象除了鲲鹏，还有冥灵、大椿、彭祖。小的形象有芥、蜩、斑鸠、朝菌、蟪蛄、斥，这一大一小形成的对比是十分鲜明的。那么，庄子是在褒大贬小吗？不是。那么庄子为什么要进行大小的对比呢？这样的对比和下文的宋荣子、列子、至人、神人、圣人是什么关系呢？这是读懂本文的关键所在。
作者写完大小的对比后，接着写了“知效一官，行比一乡，德合一君”者不过就是数仞间跳跃自得自满的小鸟，受到宋荣子的嘲笑。为什么？因为宋荣子不受外界舆论的束缚，懂得“内外”与“荣辱”的界限。然而，庄子对他仍然存有遗憾，“犹有未树也”，就是说，宋荣子没有达到庄子心目中的最高境界。列子可以御风而行，而且轻巧美妙，但他仍然达不到庄子的理想境界，因为列子“有所待”，没有风，他就无法飞，靠的是外部条件。庄子的理想境界是“无所待”，能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。不依靠任何外物，达到绝对自由，这才是庄子的最高理想。至此，我们明白庄子对比的意图了：大对于小，是相对自由的；宋荣子无视毁誉，较之“征一国者”相对自由；列子御风而行，免受行走之劳，较之于徒步者，是相对自由。但所有这些，都达不到庄子的最高理想境界，因为他们都“有所待”。最后，作者推出一种理想化的人物：“至人”、“神人”、“圣人”。
庄子的对比手法是很有特点的。他发挥想像，将大与小推想到极致，从而给读者留下极深的印象。另外，庄子“大”的概念包含两方面的意思。一是空间上的概念，“几千里”、“几万里”、“坳堂”、“数仞”；二是时间上的概念，“五百岁”、“八千岁”、“朝菌不知晦朔”、“蟪蛄不知春秋”。庄子的对比往往借助寓言。本
文通篇是寓言，形象生动，感人至深。
鲁迅先生说：“（庄子）著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”
不仅如此，此文中列举了鹏，蜩与学鸠，朝菌，蟪蛄，冥灵，大椿及斥鷃一系列自然事物，唯独有关论述鹏的文字最多且鹏的形象留给读者的印象最深，那么鹏在文中到底有何意蕴呢？
鹏在文中固然有论证自然万物皆有待的作用，但它的意蕴远不止此。我们且来看看庄周对鹏的描述：“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”“背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天”此鸟绝非一般，它由不知其几千里的大鲲转化而成；飞行时卷起三千里浪花，在刮起龙卷风时腾空直上数万里云霄，遮天蔽日，声势浩大，这是何等雄伟的景象啊！蜩与学鸠认为大鹏徙于南冥完全没有必要飞上九万里高空，面对蜩与学鸠的嘲笑，清高孤傲的庄子不屑一顾，在庄子看来它是大智者，这两个小东西知道什么呢？燕雀安知鸿鹄之志哉？在庄子的眼中，大鹏有高远的理想，它威武壮美，可见庄周先生对大鹏这一形象寄予了深情厚爱。
那么庄子何以对大鹏情有独钟呢？大鹏有着高远的理想和不为世人（蜩与学鸠）理解的雄心壮志，庄子在那个追名逐利的时代有着不为人理解的弃绝功名利禄的逍遥游理想，在世俗人的眼里，庄子会是多么地傻呀！难道鹏这一形象不正是庄周自己的化身吗？鹏尽管威武壮美，有着凌云壮志，然而想飞上九万里高空必须要凭借六月海动大风，要想从九万里高空徙往南冥必须要无所阻塞，万物皆有待大鹏也不能幸免，这又是何等的悲哀与无奈，鹏的形象又打上了悲剧色彩的烙印。这难道不是庄子现实处境的真实写照吗？
逍遥游的人生理想既是庄子批判儒家积极入世哲学的反映，更是庄子在现实与理想，此岸与彼岸痛苦徘徊并超越现实与此岸的人生理想表白。
因此，文中的寓言及寓言中的形象仅仅是作者言志与抒情的符号，鹏的形象交织了庄周的清高孤傲，理想的.高远与现实的无奈，既自豪又悲哀的复杂的矛盾心态，意蕴丰富。
我们说本文是神文，还因为庄子提出了深刻的哲学概念。本文讨论的核心是
“绝对自由”，这是一个哲学命题。如果把庄子的“绝对自由”理解为现实社会中的无组织纪律，那就错了。庄子的“绝对自由”是一个“理念”，是对人的精神的阐释。庄子认为，作为形体的生命，是没有绝对自由的，也不可能有；而作为精神的生命是有绝对自由的，也应该有。
庄子生活在战国乱世，诸侯各国征伐不已，暴主佞臣杀人如麻。他的志向抱负不可能实现，他看透了这个社会的一切。于是，他开始追求精神上的自由。他希望自己的精神天马行空，无所羁绊，进而让精神的生命去解放作为形体的生命，从而达到物我两忘、超然物外的境界。
中国古代哲学有所谓“形而上”与“形而下”之说。我认为，任何一个人，一生中总有“心为形役”的烦恼。“心”即精神，“心为形役”，不得不做些违心的事情；所以古代文人追求的是“形为心役”。于是，“形”与“心”此起彼落，各有消长。这种交互起伏，构成了人生的基本矛盾。当“心为形役”时，即处于“形而下”（物质）状态；当“形为心役”时，即处于“形而上”（精神）状态。时上时下，有上有下，上上下下，下下上上，永无休止。
庄子提出的精神自由是想彻底解决这对矛盾，他的理想就是人应该达到“形而上”的状态，并永远保持。这种从本质上对人的肯定，对后人影响巨大，特别是给后来的文人以极深的影响，像陶渊明、李白、苏轼都打上了庄子的印记。当然，这也是庄子对中国哲学的贡献。
本文的语言奇伟怪谲，最能代表庄子的语言风格。清代文人胡文英评价说：“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”
读逍遥游有感13
小时候背诵《逍遥游》时，体会到的是它的光怪陆离，故事新颖:北冥有鱼，名字叫鲲，几千里的身躯，突然幻化成了神鸟，名字叫鹏，有一天鹏借助大风的力量展翅高飞九万里，直充云霄，羽翼遮天蔽日，天都变了颜色。蝉与学鸠笑它“我们飞一天，肚子还是饱饱的，它干嘛要去九万里的地方呢？”
作者从而引出“小知不及大知，小年不及大年”的理论。
朝菌不知道一天昼夜的.交替，蟪蛄不知道一年四季的变化，而有一种灵龟以五百年为一个季节，一种大椿树以八千年为一个季节，不过百岁的人又怎能和八百岁的彭祖相比？他们的认知相差如此之大，怎能用自己浅浅的智慧来评论他人的行为呢？
问曰“上下四方有极乎？”
答曰“无极之外复无极也。”
古人云“人外有人，天外有天”。我们做了一些身边人做不到的事情，就极度嚣张自满、目中无人，一副高人一等的模样。殊不知出了自己的小圈子，来到大圈子里，自己也不过是“小知”与“小年”，蝉与学鸠罢了！
同蝉与学鸠比，鲲鹏够大了吧？但鲲鹏也需要等待时令才能“徙南”，列子的御风飞行，也要借助风这个条件才能腾空，即使自己的德行能胜任“一官”、“一乡”，甚至是“一国之君”，又有什么可值得炫耀的呢？
宋荣子能做到:整个世界都赞美他，他也不会更加勤勉，整个世界都非议他，他也不会沮丧，已经达到“定乎内外”、“宠辱不惊”的境界的他，还有未曾到达的境界呢！我们还有什么值得骄傲自满的呢？
难怪诗人有云“不以物喜，不以己悲”，谦虚永远是我们待人接物的最好态度。
庄子的“至人无己，神人无功，圣人无名”也充分诠释了老子的“无为”、“不争”、“上德”之境。
读逍遥游有感14
小时候看过一部被称为仙侠剧巅峰之作的电视剧，名为《仙剑奇侠传》，这部剧我想大家一定不陌生。
此剧太经典了。一是因为它当年由胡歌、霍建华两大鲜肉领衔主演；二是因为剧中人物性格迥异鲜明，剧情跌宕起伏，足够对味。忆起自己小时候追剧的情景，印象最深刻的一定是对男主的仰慕之情。他游走于三界之间斩妖除魔，一生恣意纵歌敢爱敢恨，当真符合他的名字——逍遥。
八年后的今天，我读到了另一个关于“逍遥”的故事——出自两千多年前的庄周笔下。读完后合上书本喟叹：真正的思想果然不被世人所理解，当然，我也只是个凡人。
庄周笔下的《逍遥游》，阐述的是自己唯心主义的哲学思想，他认为世间万物都有所待，无论是上古神兽还是蜉蝣生物，都不能达到绝对自由的生命境界。但他自己却向往这种“逍遥”，无奈的是，这只能成为一场幻想。
说到追求自由，我脑海中最先浮现“文艺复兴”、“五四运动”等字眼。在人类普遍的认知观里，自由并不等同于《逍遥游》中的自由，它是指灵魂的独立，精神的无束缚。首先，我要指出的是，我所说的灵魂并不是指控制肉体的灵魂，而是指思想、涵养、尊严等一系列生命本质浇铸而成的“人”的模型。直至今日，我们所说的崇尚自由也是一个概念。
庄子的“逍遥”包括两个方面：思想的自由与行为的无束缚。思想家的伟大之处，大概就是在若干年之后他的想法还能被认可并延续。庄子做到了，至今还有无数人在为达到思想与人格的自由而不懈努力。但同时，我又深深地领会到，庄子的自由只是一种绝对的自由，他为何如此强调这种自由呢？
人的思想是一个人的核心，思想可以操控行为，有时行为服从了，思想却不会妥协。这样看来，思想应是凌驾于行为之上的更深刻的东西，这一点就与庄子的`想法相悖。也就是说，如果思想足够“逍遥”，行为即使受限，也能有超脱世俗的感觉。数不清的古人为追逐精神自由而选择隐居山林，虽困于柴米油盐，但不也是逍遥自在的吗？只不过不是绝对的罢了。
绝对自由包括行为上的绝对自由，在现代社会中，由法律和伦理缔结的行为准绳下，这种“自由”更加不可能达到。我们不能随意纵火、杀人。因为这是违法行为，但我们能去热爱自己热爱的东西，踏遍自己向往的土壤，这是法律给予的安居乐业的生活。庄子生活在战火纷飞的春秋前期，自身性命难保，何谈生活自由？没有道德礼法的约束，社会处于大动乱中，生灵涂炭。而现代人生活在看似与自由最相悖的法律下，却能过着自由自在的日子。虽然自由不是绝对的，因为“绝对”是不可能的，但至少是庄子思想深处向往的一部分。
世间万物都有所待，庄子也明白这个道理。两千多年过去了，或许只有他生在当今这个时代，才能做自己想做的事，实现“天地任我行”吧！
读逍遥游有感15
自由，是人类社会永恒的价值尺度和精神追求。读罢《逍遥游》全篇，我看到了庄子对于自由的渴望和向往，以及对名利枷锁的鄙弃和厌恶，使我更加深刻的知道：人生在世，如果不能挣脱世俗的束缚，就会失去行动的自由，进而也失去了主体精神的自由。对于自由的呼唤，在人类奔腾不息的历史长河中久久盘旋回响。
纵观全篇，我对这段话印象极为深刻，“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”在文章的结尾处，庄子用饱含情感的笔墨，为我们描述了这样一个富有诗意的自由的理想境界：这颗大树不会有木匠要砍伐它，不会有其他事物会妨碍它，它也不需要有什么用处，他就这样无拘无束地，毫无目的地存在于这个广袤的天地，它所要做的.全部事情就是成为它自己，就是以自由的姿态存在着。成为自己，就是自由最好的定义。
对于人类来说，每一个人活在这个世间，都或多或少地受到某种程度上的束缚。作为自然之子，我们依赖空气，依赖水源，依赖土地。作为社会之子，我们需要学历，需要物质，需要社会认同。只要我们有所依赖，有所需要，我们就会陷入被束缚和被限制的境地。我们在现实生活中受到的约束和束缚越是深重，我们对于自由的渴望和向往也就越急切和激烈。
而在当今社会，餐腥啄腐者比比皆是，人人都在艳羡名利权势的光鲜亮丽。深陷名利场的人，其实都迫不得已将自己的自由作为交换的代价。在名利场中，争权夺势，利益纠葛，如同一个又一个巨大的漩涡，将这些贪婪无度的人深深地裹挟其中。在各种复杂的关系中，自由无从谈起，更是成了奢望。这些人在行动与思想受到某种束缚的某一时刻，想要得到自由时，定会悔恨不已。然而，走进迷途的孩子是否可以知返呢？
这个问题在庄子的《逍遥游》中，我们可以得到回答。庄子用他睿智的言语告诉我们，在现实的泥沼中，我们只要回归到生命的本质，直面真实的自我，就可以超越名利的束缚，超越欲望的引诱，超越虚荣的假象，在精神世界里打造一个自由的王国，享受精神世界的逍遥游。
所谓自由，就是坚守自己的思想与信念，宁肯被潮流的车轮碾碎，也不向权威屈服。所谓自由，是在犬马声色的现代社会，遵守本心，遵守原则，无畏外界喧嚣，无惧世俗侵扰。所谓自由，是直面自己的内心，追寻属于自己的肆意人生，不带任何标签，不予任何目的，原原本本地体验生而为人的快乐。我们每一个人，都应该坚决地捍卫自己的自由，让生命在自由的状态下诗意地开展和尽情地怒放！