额尔古纳河右岸读后感(合集15篇)
认真品味一部名著后，相信大家的视野一定开拓了不少，此时需要认真地做好记录，写写读后感了。那么读后感到底应该怎么写呢？以下是小编收集整理的额尔古纳河右岸读后感，仅供参考，欢迎大家阅读。
额尔古纳河右岸读后感1
近期利用一周的时间读了两遍迟子建的长篇小说《额尔古纳河右岸》，深深的被其诗意的语言和深沉的人文关怀所打动。这部作品以鄂温克族最后一位酋长女人的口吻，讲述了一个少数民族部落在额尔古纳河流域的生活变迁，以及他们与大自然和谐共生、又不得不面对现代文明冲击的独特历史。他们的生活方式、信仰、习俗都如此独特，让我置身于一个完全陌生的文化之中。
首先，小说展现了鄂温克族人对自然的敬畏与依赖，他们在森林中游牧狩猎，遵从自然的节奏生活，这种原始而淳朴的生活方式让人感受到人与自然之间那种密不可分的关系。迟子建通过对季节变化、动物生态的细腻描绘，赋予了故事浓厚的地域特色和民族风情。他们与大自然和谐共生，逐驯鹿喜爱食物而搬迁，享受着大自然的恩赐。他们的信仰——萨满，也给我留下了深刻的印象。萨满作为他们的精神世界的核心，不仅给予他们力量，也给予了他们面对生活的勇气和智慧。
其次，小说通过描述鄂温克族人在历史洪流中的命运起伏，揭示了传统文化与现代文明碰撞时的矛盾与困惑。鄂温克人的生活方式、信仰习俗随着时代的`变迁逐渐消失，作者对此表现出深深的惋惜，同时也寄寓着对文化传承和生态保护的深度思考。
再者，对人物塑造鲜活生动，充满了人性的光辉与暗淡，尤其是主人公面对生活的坚韧不屈与对族群的深深眷恋，深深地触动了读者的心灵。
总的来说，《额尔古纳河右岸》是一部充满人文关怀和历史反思的作品，它让我们重新审视人类与自然、传统与现代的关系，对于保护和尊重民族文化多样性具有重要的启示意义。
额尔古纳河右岸读后感2
通读《额尔古纳河右岸》让我对人与自然的关系有了更深的思考，迟子建笔下的鄂温克族人与大自然的关系是如此和谐，他们不仅是大自然的利用者，更是大自然的守护者。也是一部关于鄂温克族人的生存挣扎的书，更是一部关于人与自然、传统与现代的.思考之作。
当现代文明的冲击下，那些坚守传统的民族应该如何生存？他们的文化与传统是否应该得到保护？当我们追求现代化的生活时，是否也应该考虑到那些坚守传统的民族？这本书让我深感鄂温克族人的坚韧与智慧，生活虽然充满了艰辛，但她们的信仰却坚定不移。她们信仰萨满，认为万物有灵，与大自然的关系不仅仅是生存的依赖，更是精神的寄托，也让我对生活、对大自然有了更深的敬畏与感激。信仰让她们对大自然充满了敬畏与感激，也让她们在困境中找到了力量。
总之，《额尔古纳河右岸》是一本充满思考和感悟的书。它不仅展示了鄂温克族人的生活和信仰，更引导我们对生活、自然、文化和生死进行深入的思考。我相信这本书不仅会成为我个人的珍藏，也会成为许多读者心中的一盏明灯，指引我们在现代社会中前行。
额尔古纳河右岸读后感3
小说读罢，放下案头。读这个小说用了半个下午加一个晚上，可以说是一气呵成，好的小说魅力就在此，总让人迷恋其中，不舍离开。
因为自己去年也曾去过离额尔古纳河不远的地方，小说中提到过的金河、满归我都亲自到过，自己在大兴安岭深处了呆了好几天，虽说现在没有了原始森林那些粗壮的树木，甚至小说中提到的各种狍子、鹿甚至水獭都没有看见过，但是走在大兴安岭林区中间，依然能感受到大自然带给人的一种静谧感。以至于读了迟子建的小说之后，产生深深的共鸣。
小说中通过一个年逾古稀的老酋长的女人的口吻，给读者展现出一个渺小的鄂伦春氏族的集体生存的画面，虽然“我”的描写并不是很圆润，但她却是在讲她百年来的见闻，而这个见闻正是这个以游猎为主的民族的生存变迁历史。历史的真相无法还原，小说也是加入了创作的成分，但是我更加愿意相信小说流露出来的大部分的故事都是有事实依据的。小说里的人物尽管受了些现代文明的影响，在原始和现代之间寻找平衡，但是他们仍然生活在刀耕火种的状态。而这种生活状态下所表达出来的人性，必然是人性中最根本的东西，是没有经历过任何现代文明粉饰过的，他们既敢爱敢恨，达西可以抛弃家人跟一个刚刚守寡的歪嘴的女人生活在一起；伊芙琳可以把自己的嫉妒怨恨不加保留的.展现在对手面前；他们也可以在了解自己过错之后而挥刀自宫（抱歉，小说里的鄂伦春人名字都记不住，但是看到之后会对上号）；妮浩萨满明知道救人会失去自己的孩子仍然不忘记自己的操守……总之，他们就是把对自己内心最想表达的东西毫无保留的表达出来，而又会在整个大家庭中充当自己的角色，服从组织的安排，他们有着共同的利益追求。就像作为族长的拉吉达让伊芙琳在平分出来的肉先挑，她挑了两次之后再也不好意思拿好的了，而每个人的任务分工都很明确，男人们总是愿意出去打猎而把猎物等量的分给氏族里的每一个人。
小说中描写的鄂伦春人生活是那么的和谐，虽然没有强大的物质生活保证，可是他们却并不像现代人那样那么贪婪，一味的剥夺他人的生存空间。他们会把用不了的东西存在树上而不带走，他们烧火用的木材不是筏自新鲜的大树，而是捡那些已经枯萎落下的枝干。他们已经达到的人与人、人与自然的和谐，多么的可歌可泣。
还有一个比较震撼的就是他们可以很从容的面对生死，尽管疯狂的爱过恨过，可是死对于他们来说感觉很平淡，或许是死亡经常毫无征兆降临的缘故吧，“我”的第一任丈夫死了以后，本以为不会再爱了，可是仍然和瓦罗加依偎在了一起，时间是一切解决不了问题的良药，我们也应该从他们中间学习些什么？大家总感觉死亡离大家很遥远，有些人因为害怕死亡而不敢做一些稍微有点危险的事情。生命的本质不应该在此，活到哪里就到哪里。而且，生命是宝贵的，人们不应该轻易的放弃自己的生命，更不应该随意的剥夺他人的生命。
鄂伦春人会在文明发展的大潮中充当千年一粟的角色，他们的语言会消失，他们的生活方式要不了几十年就会从地球上消失而仅仅存在于教科书当中，因为这是时代发展的必然。年轻人总是喜欢接收新鲜的事物，而那些保存了民族文化最真实的老人们则会逝去。迟子建一个时代的作家的作品大部分是描写了时代烙印留下来的东西，如文革，如开放，而她却把游牧民族的活化石递到世人眼前，她为我们保存了这最后一点纯真，单从这点来说她就很伟大！人性总是相通的，我们没有必要把很多事情搞得那么复杂，相互谦让和谐相处是最好的生活方式。我们追求物质生活的同时，不要忘记了还有那么一批人，他们对于这个花花世界并不感冒，他们更热衷于自己的生活方式，哪怕再苦哪怕再悲，而我们不能称之愚昧，因为这两条线永远是平行的，我们得到的并不是他们所追求的。
额尔古纳河右岸读后感4
九月底读完迟子建的《额尔古纳河右岸》，曾想利用国庆假期去一趟根河，探寻敖鲁古雅使鹿部落最后的使鹿人，轻轻的抚摸一下粗壮而笔直的白桦树，饱揽秋天五彩斑斓的大兴安岭，探寻额尔古纳河是否像迟子建笔下描述的像顶天立地的巨人，是否有大大小小的河流纵横交错？最后由于种种原因没有实现这个计划，而现在那古老而又悲伤的鄂温克人的故事萦绕在我的脑海中。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们看老了。”作者通过一个90岁的鄂温克最后酋长的女人讲述了她和她的族人百年变迁并融入时代长河中的故事。
鄂温克人生活在额尔古纳河右岸与驯鹿相依为命，在茂密的'森林中随着季节的变换而迁徙，夜晚住在看得见星星的“希楞柱”里，夏天乘桦皮船在河上捕鱼，冬天穿着皮大哈和狍皮靴子在山中打猎。他们以“萨满”为信仰，对于每一个鄂温克部落来说萨满是连接人类与神的载体，萨满欲要拯救一个人的生命，必须用另一的生命来交换。文中出现了两个萨满，其中萨满妮浩每一次跳神都有一个自己的孩子为此殒命，但是作为萨满救人是她的职责所在，所以“最终妮浩还是披挂上了神衣，那些神衣对她来说一定比一座大山还要沉重，她戴着的神帽一定是荆棘编就的，扎得她的头颅满是伤痕。”
生活在大森林中的鄂温克人相信万物皆有灵，万物皆来自大自然的馈赠，所以他们对大山河流动物；对火打雷下雪等大自然中存在的一切都心存敬畏。
在这本书中更能感受到生命的无常，主人公漫长的一生中有很多人接连的死去，让我们意识到生命的无常，但是鄂温克人相信死去的人是换一种形式在他们生命中存在，体会到生命轮回。鄂温克民族把没有存活下来的孩子装在白布口袋里，扔在向阳的山坡上，因为那里的草在春天时发芽最早，野花也开得最早，在她们的眼中他们的就像一粒种子还会生根发芽，还会长成参天大树。
鄂温克族人是非常崇敬火的，伴随他们的火种从未熄灭过，不管在多么艰难的路上，光明和温暖像火种一样都在伴随着他们。他们在面对生命的脆弱表现出来的也像火种一样坚韧。忽然想起史铁生在《我与地坛》中谈论过生死的态度，他说“一个人，出生了，这就不再是一个可以辩论的问题，而只是上帝交给他的一个事实；上帝在交给我们这件事实的时候，已经顺便保证了它的结果，所以死是一件不必急于求成的事，死是一个必然会降临的节日。”面对生命的更迭，虽然那是椎心的疼痛，虽然在他们逝去的时候是那么脆弱，但是鄂温克人还是释然接受生命给予的一切。
闭上眼睛好像听到了茫茫林海的气息，感受到自然万物的宁静与和谐，透过希愣柱看见清亮的星光，伴着那娟娟的河流，徜徉在青黛色的山峦间，生命的坚韧和世间的美好瞬间熠熠生辉。
额尔古纳河右岸读后感5
迟子建的《额尔古纳河右岸》记录了生活在中国东北山区的鄂温克族人们的历史变迁和演化。打开了一幅美丽的图画，一个民族的历史。风格不粗糙，充满了温暖和同情。读完这本书后，是我不得不提笔写下自己的感触。
小说讲述部落首领最后妻子的故事。从一百年前到现在的社会；从部落的第一个识字的人到第一个大学生；从动荡的晚清到第二十一世纪的安康，从生活在希愣柱到生活在红色砖白色瓦的村镇；这些变迁记录着这个民族的沧桑。
这是一个与自然和谐的民族。他们与驯鹿一起生活，保持一个游牧的的习惯，随着驯鹿迁移或停留。他们以打猎为生，生活在能看到星星的“希楞柱”，这是一个临时的“家”。他们现在没有工业文明，生活在原来的方式，与自然和谐相处。
这是一个充满着爱和恨的疯狂的民族。不娶他心爱的女人，被迫从母命嫁给金得，在新婚篝火燃烧正旺时结束了自己的生命；在达马拉与林克和尼都之间的爱，激烈的背后更多的是无奈；伊万对那杰什卡悠长绵远的爱，像一股清泉的味道，进入我的身体，洗刷了我的.心扉。敢爱敢恨，有多少生命的挣扎是破碎和无奈；彼此的生死离别，说尽了多少生命的脆弱。
这是一个充满大爱的民族，他们信奉玛鲁神和萨满。依赖萨满跳神来治疗疾病，趋避灾祸。作为萨满的妮浩以救人为己命，明知救人要失去自己的孩子，还依然为偷取驯鹿的汉族小伙跳神。他们明知会以危及自己亲人的代价去帮助另一个人的时候，仍然战胜畏惧，勇敢地选择帮助哪怕是一个素不相识的人。这是一种蕴含在一个民族内在品质中的善良和勇气，如金子一般闪闪发光。助人不难，难的是放下自己的得失，只为助人而助人。用真诚的心和行为去尊重另一个生命。那便是完全不同的一种境界了。
这是一个没有利益冲突的，通过每个人的共同努力实现了和谐社会的民族。他们实行平均主义，食品严格分配，多余的食物或财产储存由专人保管。男人负责狩猎，女人要负责熏猪肉，用动物毛皮制成衣服。没有利益冲突，人与人之间保持简单的感情，互相帮助，团结，共同抵御自然灾害、饥饿和疾病。
通过鄂温克族人质朴、高贵的品质使我悟出了一个道理：那就是任何一个民族，乃至一个国家，都应该与自然和谐相处；都应该团结、互助、自立、自强，更应该有大爱无疆的品质。也只有这样，才能够使这个民族、这个国家更加强大，更加繁荣昌盛。
额尔古纳河右岸读后感6
读了多本男作家的书之后，终于掉进了女作家温柔的怀抱。刘震云说，世界再大，我们要处理的关系只有身边那几个人。迟子建的书一开头，似乎就把我从“那几个人的关系里”解救了出来，我撇开他们，看到了许久不见的太阳、月亮、清风、白雾、森林、花朵、河流、动物......
因为遥远的时空，和作者诗一样浪漫温暖又古老沧桑的描述，让我想起了给孩子读的绘本《野蔷薇村的故事》的感觉，有一层暖黄的滤镜隔在我与这段跨越几代人的游牧民族故事之间。
其实它在书架躺了有一两个月，没有第一时间打开它，是因为它太火了，对于火爆的事物我会产生本能的抗拒，同时又带有本能的好奇。于是处理完“那几个人的关系”之后，我开始了新的阅读体验。读了第一页我已经被不熟悉又冗长的他族姓名绕晕了，回到了读《百年孤独》的晕头转向。但翻到第二页，我就被惊艳了。
“我不愿意睡在看不到星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。......我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。”
这太是我喜欢的风格了，也是我最能感受到的部分。故事的主体，是诗一样的语言，像四季流转一样自然而然，像新鲜涌出的泉水一样充满生机，像春风夏雨秋叶冬雪一样唯美而富有韵律与色彩感，像曾经读过的萧红一样富有自然的灵性，像古老的神话一样动人又伤感。
不仅有诗，还有萨满唱的神曲，召唤神灵为同伴治病、疗伤、呼风唤雨。萨满的灵我似乎也有了某种感应，是在那个与自然深度共存的世界，与万物相应的旋律。神可以助人，也会杀人。自然会为人提供衣食居所，也会给人带来天灾横祸。生命在这里来来去去，新生与死亡，频繁发生在这个靠天生存的游牧民族里。相比现在每家每户的相互隔绝，那是一个群体互助的社会，每个人都离彼此很近，爱在发生，恨也在延续。爱的醇烈，失去的痛楚；恨的彻骨，衰老的终结。但就像生活里，不是每个人你都能知晓结局，让空白盘旋在天空，去向它自己的归宿。
河流和山峰，由自己命名；神话和文字，由自己创造；音乐和绘画，起源也不是为了商业。通过鄂温克族人，我似乎看到了人类最早的祖先，如何开始谱写这个民族的故事。但通过这个故事，几代人的变迁，看到的还是里面永恒不变的人性。
我突发奇想，如果这个讲述者不是面临巨大变迁的亲历者，而是更古老的祖辈人，可以毫无担忧地延续游牧生活，她会不会更幸福一些。那时候只需要考虑眼前的生存，而不用担心整个氏族的未来。
游牧民族是不用上班的，他们的生活就是狩猎、采集、内务等。男人和女人的分工明确，生存就是生存本身，剩下的时间就是人与自己、与他人、与自然的相处。他们不需要文字、学校与货币，而是向自然学习如何生存，做物物交换。但最后去山下生活的一代，完全失去了他们原来生活的内核。他们原来的`生活随性、强大、跟随着自然的节奏自给自足，能在山林中准确找到适合生存的领域。但在下山后，他们成了边缘群体，生活不适，不被理解，精神耗散，最后不得已又将回归山林。山下的世界充满了欲望，当人性相连打通之后，他们的心也膨胀了。山里走出去的画家在文明社会的磨搓下出出进进这片山林，最后终于选择永寂于此。埋葬她的这片天地，终究还是变了样。
之前读男作家写情爱，总觉得有些对女性的亵渎。也许是他们不懂女性，也可能是我作为女性不懂得男性。而这本书中，多段关于情爱的描写，让我看到了之前听复旦陈果老师对于两性关系最高境界的一种描述，即灵与肉的结合。也许游牧民族的淳朴与健康，是我们这些精修过的文明社会人很难体会到的。而作者诗一样的语言，让我领悟到了天地人在自然中最和谐的奏鸣。
书中的很多故事都让我看到了作者对于人性的深度解读和智慧的高度。其中安道尔的故事让我记忆尤深。他被女人骗了，被逼与她成婚，产子后，女人不守妇道，做尽恶事。母亲劝他离婚，他却说：她就像一条狼，他知道她会吃人，还放她走，他就是罪人，他要看着她，不让她吃人。朴实，甚至被视为愚蠢的品质，却让我感动得想哭。
看到结尾，在这么广阔的山林天地之间，他们终其一生，除了生存之需，还是在处理身边那几个人的关系。不得不说，刘震云看得太深、太准，让我为之着迷。当然，迟子建的才华实在让我惊叹。躺在县志里的资料，通过作者三个月的耕读和两个月的创作，变成了更为大众所知的信息，还一举拿下了中国当代文学的最高奖项茅盾文学奖。也让距离遥远的我们，像照镜子一样，在他族眼中看到本族的作为产生的影响。有时候你认为很对的事，在对方眼里其实是很蠢的事。但迫于权力与资源，只能照做，笑话就产生了。笑话的底色是悲剧，所以，悲剧也随之而来。万幸，这些边缘人物有了倾听者，愿意倾听他们的人从一个作者，到了万千读者。
希望重返山林的游牧氏族后人，将剧情改写。
额尔古纳河右岸读后感7
《额尔古纳河右岸》，作者迟子建，迟子建是一个女人。这本书是茅盾文学奖第七届获奖作品。
这本书的名字对我来说太绕了，直到我把这本书看完，都没记住这本书的名字，其实只要是迟子建写的书，无论什么名字，我都会去看。
书是昨天晚上看完的，本来应该刚看完就写读后感的，但拖着拖着就是现在了，本来拖着拖着我可能就不写读后感了，因为看书是为了快乐，为了体验作者创造出来的美妙生活，更何况我已经不是上学的孩子了，要被家长和老师逼着写读后感。
昨天和前天我是在床上看完这本书的，所以以至于现在，我看到床，看到床单，我就能想起来鄂温克人带着驯鹿在树林里行走和生活的样子，这本书看完后的这些时间里，我就像是被鄂温克人驱逐出去了一样。
本来我和她们在一起，喝桦树汁，吃鹿肉，吃熊肉，睡乌楞柱里，看萨满跳大神，看驯鹿吃蘑菇，看小孩子长大，看年轻人老去。真是一个美妙的世界。
迟子建一定是一个内心很善良的女人，她所有作品都体现出爱，善良，和美。女人不会背叛男人，男人专心致志，细心体贴的爱着女人，是一个很和谐的社会。
她的文章中，会让你感觉到人对自然的崇敬和爱护，她不呼吁你什么，她只是把她和自然的相处写出来给你看。她也没有像个传教士或者社会工作者一样教导你人要爱人，人要爱自然，人要怎样怎样。
小说开头的一句话是“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”迟子建说开头有一种凄凉感，也许吧，这个开头我看的糊里糊涂的，但因为是迟子建的书，我还是稀里糊涂的'看下去的，从她讲故事开始，我清楚了，然后看到书的最后一页，我就更清楚了。
鄂温克人常常守着火塘喝茶，想想就很温暖，又是热茶，又是火塘，又是一圈知根知底同生共死的人。冬天的时候，很难狩猎，猎民在大雪中守护家园。
山林中有很多条河，每一条都有名字，每一条都有故事。
小说里很重要的人都死于意外，大雨中出行被雷电劈到，大雪中寻找驯鹿，困意袭来时在马上打盹，睡着之后被冻死，跟着一只三条腿的鹿跑进河里，采百合花被马蜂蜇。
没有路的时候人会迷路，路多了，人也迷路。
额尔古纳河右岸读后感8
在我心中一本好书的标准：一是读完后意犹未尽，令人遐想；二是给予人积极正面的思想启迪。而迟子建老师的《额尔古纳河右岸》就是这样一本书。
读完一本书，往往有很多想说的话，该从何说起呢？为了有一个思路，就从刚翻开书的那一刻说起吧！
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”一位九十岁的老者，以讲故事的口吻拉开了本书的序幕。原来，这位老人要讲的故事发生在大兴安岭一个少数民族部落——鄂温克族。他们自贝加尔湖畔迁徙至额尔古纳河右岸，这个民族的风俗人情也许能够给我们当下的生活带来某些思考。
初读《额尔古纳河右岸》，给我的感受是：与《百年孤独》有点相像，当时感受到的相像只在表层：一是书中人物的名字不易记住，且很难理清人物关系；二是和《百年孤独》一样充满了离奇荒诞的情节，有时无法用正常思维理解，有魔幻现实主义的味道。
当我读完整本书后发现，这两本书对于孤独都做过注解，这里我引用《百年孤独》中的话：“过去都是假的，回忆是一条没有归途的路，以往的一切春天都无法复原，即使最狂热最坚贞的爱情，也不过是一种转瞬即逝的现实，唯有孤独永恒。”我们常常期望别人理解自己，殊不知，别人的出现只是辅助自己理解自己。认识自己，理解自己，接纳自己是每个人一生的必修课。
一个生命的存在与消逝在我们看来是顶重要的事，可在鄂温克族这里，却是一件很平常的事，这并不是说他们不敬畏生命，在我看来，他们尊重自然与生命的规律，只是他们看透了生命终将逝去这一规律，因而无惧它。书中这样描述死亡：“我已经说了太多太多死亡的故事，这是没办法的事情。因为每个人都会死亡。人们的出生是大同小异的，死亡却是各有各的走法。”书中对苍老的描写，读完让人在一瞬间不那么惧怕衰老了。或许本书传达的另一个思想就是：人应该平静地对待生命中突如其来的意外、分离、得失……
眼前的苟且与诸多不如意常常令我们痛苦不堪，而迟子建老师《额尔古纳河右岸》中的一些文字，可以让我们暂时逃离现实的纷扰，回归大自然的静谧与舒适。这本书最吸引我的一个地方就是对大自然万事万物的动情刻画：山野间绽放的花儿，徐徐吹拂的晚风，夜空忽明忽暗的'繁星，驯鹿脖子上欢快的铃声，人们围着篝火欢快舞动的身影……这里的人与物是那样的和谐，那样的美好！
一本书不能帮我们解决现实中的问题，却可以在我们面临困难时给予正确的向导，给我们鼓励。
书中人物直率纯真简单的性格我也很喜欢，他们爱憎分明，悲人之悲，乐人之乐，他们的爱恨是那样简单，他们的生活没有大都市的喧嚣，他们依山傍水，日出而作，日落而息，他们生活的那片地方仿佛陶渊明笔下的世外桃源。
读这本书，也让我感叹个体之渺小，在永不停息的时间与奔流不止的江水面前如沧海一粟。这大概就是苏东坡《赤壁赋》中“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷”所要表达的意思。
故事讲完了，生活还在继续，那就让我们都好好热爱生活吧！
额尔古纳河右岸读后感9
灵气的驯鹿奔跑在山峦溪流间，自然馈赠的森林在广袤的土地上恣意生长，大气磅礴的日出夕阳亦或宁静的繁星点点共同勾勒出一派清新自然，与现实的浮躁截然不同。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了”，看似苍凉的开篇，实则透着力量和平静的娓娓道来，鄂温克族最后一位女酋长骨子里的坚毅和内心的充盈充分展现。这应该是感受过大灾大爱，看透生死的人才能独有的淡然。书中对万物有灵的尊重、舍己为人的精神、面对生死的坦然无不让人为之动容。
全书对大兴安岭未开采前景色的描述，让读者心旷神怡。鄂温克族崇敬自然，相信万物有灵，所以驯鹿是他们的亲人，火塘里的火种都拥有了生命。随着社会化进程的加快，让大兴安岭的上空变得日益空旷，被砍伐的树木变成了房子，用作了生产，却唯独不再为族人遮挡风雨，不再阻断与外界的联系。联想到今年的极端天气，自我有认知以来感受到的最热夏天，下乡途中看到因为干旱空落落的大豆，瘪粒的玉米，世界各地不是这里干旱就是那里汛涝，冰川的融化，每天都有生物逐渐退出历史进化的舞台……这些算不算自然的报复？于自然而言，我们都是如恐龙一般的过客，我们试图改造它的时候，已然遭到它的反噬，如果不能与自然和谐共生，渺小如我们，又会消失在自然发展的哪一个阶段呢？如果认识到个人的渺小，我们能不能多一份谦卑？社会进而多一份和谐？
尼都萨满和妮浩，鄂温克族最后两个萨满，因为天赋使命，用不完满的一生书写出什么是大爱。我一直在想，尼都萨满和林克用射箭的输赢，决定谁迎娶达玛拉的那一刻，是真的失误还是不想看到弟弟失望的样子，我个人更倾向于后者，他是天选成为萨满的人，这样的人，不都有牺牲自己成就他人的品质吗？所以他用自己孤苦的一生成全了弟弟幸福的一生。妮浩无论是敌是友亦或陌生人，她都选择用自己孩子的性命换取了他人生命，连自己最后的牺牲都是为了灭山火。她每一次的跳神都让人心疼，身为母亲，选择用麝香避孕，用不要孩子的方法，去避免再次经受丧子之痛，独自承受失去和痛苦，只因为那句“我是萨满”。而族人感念他们的付出，所以在玛克辛姆有成为萨满征兆前，人为隔绝了那股神秘而苍凉的气息，这是一个民族的温柔。
书中另一处让我印象深刻的.，是关于他们与生死相处的态度，因为有出生就有死亡，有忧愁就有喜悦，所以不忌讳婚礼和葬礼同时举行，书中的人如走马灯，陆续出现又逐一逝去，留下孤独长寿的酋长，这样的宿命早已被看透，所以她能释然接受生命给予的一切。让孤独的人单独待着，至少还能有美好的回忆相伴，强行让孤独的人和欢乐的人在一起，他们反而更加孤独。
很多人说《额尔古纳河右岸》像是中国版的《百年孤独》，但我不这样认为。虽然两书都笼罩了孤独和死亡气息，但《百年孤独》中死亡是终结，孤独是主线，贯穿了一生；《额尔古纳河右岸》中的死亡是生命自然的更迭，孤独只是生命中小小的一部分。为了方便对比，下期就选材《百年孤独》。
仿佛冥冥之中的安排，20xx年8月20日，差不多是我第一次读完这本书的时间，故事的原型，中国最后一位女酋长玛丽亚索逝世，在她钟爱的驯鹿身边，享年101岁。感谢她教会我又一种生活态度。人生是什么样子，从来都是自己过出来的，日子怎么过下去，靠的都是自己的探索和坚守，且做一个内心丰饶坚韧的人，去过好这不长却也不短的一生！
额尔古纳河右岸读后感10
迟子建先生的《额尔古纳河右岸》，我于懵懂中看完了这本茅盾文学奖第七届获奖作品。其实在翻完后，我甚至不知道我以什么心态看待这段弥足珍贵的历史，那就简单归于最原始的情感——对鄂温克族人跌宕经历的叹息。
在大兴安岭茫茫林海的深处，有一群鄂温克人，他们祖祖辈辈和驯鹿一起生活。作为“最后一支游猎民族”，鄂温克族从历史中来，到历史中去。驯鹿、族人、神灵，甚至是一草一木，似乎都蕴藏着勃勃生机，吸引着我们去探寻。
在鄂温克人居住的“希楞柱”内，人们的欲望和悲欢离合交织在一起，织成了一张顽强的情网。无论是尼都萨满，还是妮浩萨满，抑或是“雨雪看老了我，我也把它们看老了”的90岁的“我”，在这里孕育生命，经历生命，从一场场惊心动魄的死亡和一次次无可奈何的失去中，他们得以窥见生命的坚韧而又易逝。我愿意相信，一个个生命的陨落，都化作了大兴安岭夜空中的星光。“希楞柱”外，充斥的是人类无休止的欲望，这些贪婪，在深林中释放，而广袤的大地和浪漫的生态，就成了殉葬品。在砍伐声中，树木应声倒下，驯鹿们呜咽着，含泪的眼眸流转着，可无人分神来看它们。时代变了，变成了族人们看不懂的'形状，他们被逼迫着来到了陌生的城里……
“我这一生能健康地活到九十岁，证明我没有选错医生，我的医生就是清风流水，日月星辰。”这是文末那位垂垂老矣的老媪说的话，她的原型是中国最后的女酋长，于20xx年逝世，灵魂最终回归了自然，与山川河流长存了。
我在看完了这部悲凉凄美的小说后，真正意识到了活在这珍贵的人间应该是多么可喜。命运莫测，生死无常，与其被恐惧不安消磨生命，不如珍视琐碎而又闪着微光的日常。
额尔古纳河右岸读后感11
用作者“我”的自述，“我”的第一段爱情是饥饿为媒。
因去寻找逃走的娜杰什卡、吉兰特而意外迷路，在躲避黑熊追踪中跑进一片丛林，遇到一个悬在树杈上的靠老宝，靠老宝是鄂温克游猎民族搬迁时留下的“储存室”，不方便带走的食物和用品存放在两米高的树杈上，方便需要时回来取，也方便路过需要的猎民补给。
此时的我裸着上半身（因为姑姑曾告诉我她遇到熊攻击时露出乳房，熊就不会攻击自己。我用这一招躲过了黑熊的第一次攻击，却也因此落下了自己的上衣。）正巧撞见来取东西的拉吉达，狂乱中晕倒在他的怀抱里。
热血帅小伙拉吉达接住了半裸的个姑娘，也决定要接住她的人生。这就是“我”与第一任丈夫拉吉达的爱情。
“我把头埋进拉吉达的.怀里，告诉他我从来没有觉得这么温暖过。拉吉达对我说，他会让这种温暖永远伴随我。他亲吻着我的乳房，称他们一个是他的太阳，一个是他的月亮，他们会给他带来永远的光明。”
美好的爱情一直陪伴着我们，我们在日常生活的琐碎中营造爱、体验爱、沐浴爱。直到有一天，拉吉达外出寻找丢失的驯鹿时，因为太累在马背上睡着，在睡梦中被冻死了。我体验了母亲失去父亲那般的痛苦。
额尔古纳河右岸读后感12
小说读罢，放下案头。读这个小说用了半个下午加一个晚上，可以说是一气呵成，好的小说魅力就在此，总让人迷恋其中，不舍离开。
因为自身去年也曾去过离额尔古纳河不远的地方，小说中提到过的金河、满归我都亲自到过，自身在大兴安岭深处了呆了好几天，虽说现在没有了原始森林那些粗壮的树木，甚至小说中提到的各种狍子、鹿甚至水獭都没有看见过，但走在大兴安岭林区中间，依然能感受到大自然带给人的一种静谧感。以至于读了迟子建的小说之后，产生深深的共鸣。
小说中通过一个年逾古稀的老酋长的女人的口吻，给读者展现出一个渺小的鄂伦春氏族的集体生存的画面，虽然“我”的描写并不是很圆润，但她却是在讲她百年来的见闻，而这个见闻正是这个以游猎为主的民族的生存变迁历史。历史的真相无法还原，小说也是加入了创作的成分，但我更加愿意相信小说流露出来的大部分的故事都是有事实依据的。小说里的人物尽管受了些现代文明的影响，在原始和现代之间寻找平衡，但他们仍然生活在刀耕火种的状态。而这种生活状态下所表达出来的人性，必然是人性中最根本的东西，是没有经历过任何现代文明粉饰过的，他们既敢爱敢恨，达西可以抛弃家人跟一个刚刚守寡的`歪嘴的女人生活在一起；伊芙琳可以把自身的嫉妒怨恨不加保留的展现在对手面前；他们也可以在了解自身过错之后而挥刀自宫（抱歉，小说里的鄂伦春人名字都记不住，但看到之后会对上号）；妮浩萨满明知道救人会失去自身的孩子仍然不忘记自身的操守……总之，他们就是把对自身内心最想表达的东西毫无保留的表达出来，而又会在整个大家庭中充当自身的角色，服从组织的安排，他们有着共同的利益追求。就像作为族长的拉吉达让伊芙琳在平分出来的肉先挑，她挑了两次之后再也不好意思拿好的了，而每个人的任务分工都很明确，男人们总是愿意出去打猎而把猎物等量的分给氏族里的每一个人。
小说中描写的鄂伦春人生活是那的和谐，虽然没有强大的物质生活保证，可是他们却并不像现代人那样那贪婪，一味的剥夺他人的生存空间。他们会把用不了的东西存在树上而不带走，他们烧火用的木材不是筏自新鲜的大树，而是捡那些已经枯萎落下的枝干。他们已经达到的人与人、人与自然的和谐，多么的可歌可泣。
还有一个比较震撼的就是他们可以很从容的面对生死，尽管疯狂的爱过恨过，可是死对于他们来说感觉很平淡，或许是死亡经常毫无征兆降临的缘故吧，“我”的第一任丈夫死了以后，本以为不会再爱了，可是仍然和瓦罗加依偎在了一起，时间是一切解决不了问题的良药，我们也应该从他们中间学习些什么？大家总感觉死亡离大家很遥远，有些人因为害怕死亡而不敢做一些稍微有点危险的事情。生命的本质不应该在此，活到哪里就到哪里。而且，生命是宝贵的，人们不应该轻易的放弃自身的生命，更不应该随意的剥夺他人的生命。
鄂伦春人会在文明发展的大潮中充当千年一粟的角色，他们的语言会消失，他们的生活方式要不了几十年就会从地球上消失而仅仅存在于教科书当中，因为这是时代发展的必然。年轻人总是喜欢接收新鲜的事物，而那些保存了民族文化最真实的老人们则会逝去。迟子建一个时代的作家的作品大部分是描写了时代烙印留下来的东西，如文革，如开放，而她却把游牧民族的活化石递到世人眼前，她为我们保存了这最后一点纯真，单从这点来说她就很伟大！人性总是相通的，我们没有必要把很多事情搞得那复杂，相互谦让和谐相处是最好的生活方式。我们追求物质生活的同时，不要忘记了还有那一批人，他们对于这个花花世界并不感冒，他们更热衷于自身的生活方式，哪怕再苦哪怕再悲，而我们不能称之愚昧，因为这两条线永远是平行的，我们得到的并不是他们所追求的。
额尔古纳河右岸读后感13
自从去年从董宇辉老师的直播间买回这本书，一年了，我才徐徐翻开，这一翻，我竟沉入其中，久久不能离开，泪水不自觉溢满了双眼，它带给我的震撼，带给我的惊叹和感动，我无法用自己匮乏的语言去形容，去描述。整部小说分成四个时段，清晨，正午，黄昏，尾声。以一个鄂温克族最后一位酋长的女人的自述阐述了这个游牧家族百年来的兴衰故事。故事充满了情节，文笔优美细腻到我每一句都想记下来！
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也看老了它们”。开篇第一句话我就感受到了沧桑，是一种醇厚的沉稳的声音在我耳边响起，我的脑海中就浮现出了强烈的画面感。我相信在这之后她说讲述的故事一定让人内心充满力量和感动。事实告诉我，在我读完这本书，内心久久不能平静。
作者在书中的语言感染力很强，在她的笔下山林，驯鹿，河流，石头仿佛都有了灵性，但却没有丝毫刻意的修辞。每一句话读起来都是那么自然且舒服。能沟通过“我”明澈的.双眼和纯净的心灵去和自然对话，去感受生命的力量，对大自然有些满满的敬畏。
这个鄂温克氏族深爱着那片他们赖以生存的山林，他们相信万物有灵，林间的一切都是那么美好，是神赐予他们的礼物。
在“我”漫长的一生中，迎来了许多人，也送走了许多人。许多人来时欢欢喜喜，走时悄无声息，甚至于那样突然，突然到我们没有预感也来不及道别。
在这里我认识了我不曾见过的驯鹿和堪那翰，我知道了鄂温克人生活的希楞柱，以及不被人所知的萨满……我感叹生命的无奈，人情的温暖与薄凉，惋惜生命的脆弱，痛惜命运的不公……一个家族四代人，近百年的故事在我合上书的一刻“我落泪了，因为我已分不清天上人间。”
额尔古纳河右岸读后感14
“我发现春光是一种药，最能给人疗伤。” 从女儿到妻子、母亲、祖母、外祖母，这位九十多岁鄂温克族最后一位酋长的女人，用她目睹过的生死讲述了一个古老民族的文化。他们以打猎，驯鹿为生，这个汉人眼中的'“四不像”，在他们眼中却是神赐给他们的宝物，他们随驯鹿的生存环境而迁徙，营地中从未熄灭的火种是这个古老民族的信仰。神奇的萨满文化又似乎让我看到了万物有灵，自然平衡的生命无差。他们被神灵之力保护，同自然对话，却同样向死而生，他们逐山水而居，仰望日月星辰，却也难逃被现代文明同化。
“今人不见古时月，今月曾经照古人”。唯有山河湖海见证生命来过，唯有雨雪风霜看老了我。
《额尔古纳河右岸》，这里有山有水，有花有木，还有一群驯鹿，一群人。
额尔古纳河右岸读后感15
在我国的最北端，一条名叫额尔古纳的河流，正静静地淌在鲜有人烟的山林中。河的右岸，一个神秘的民族正顽强地延续着已有千年的民族故事。他们的故事，如神话般传奇。
透过《额尔古纳河右岸》，我仿佛看见了那个民族最后一位酋长的女人正用自己一生的经历来讲述部落的兴衰与变迁。她是那样的平静，凝视窗外的眼神显得如此遥远。滴滴答答雨声中，记忆的闸门正一点点被打开。那是鄂温克族——草原上最古老的民族。他们远离世界的喧嚣，质朴且坚韧。从出生起，便长于自然，生活于自然，即使是死后，也归于自然，可谓一生都在与自然交手。驯鹿是他们可靠的友人；树木建造的希愣柱下有他们与星空的秘密；炽热且从未熄灭的火种是他们对神的敬畏。伴着璀璨的星空度过静谧的黑夜，听着流水般的鹿铃声度过寒冬，采过沾有露水的花朵，迁徙部落只为寻找苔藓给驯鹿充饥。那黑色的夜晚下，哗哗响的树林中，低头是火塘里跳动的火焰，侧耳听的是鸟兽鱼虫的窃窃私语，抚慰心灵的是柔软亲切的泥土......日出而作，日落而息。他们用一生去探索自然的奥秘，用最虔诚的.心，依靠自然、敬畏生命。他们是那片土地的儿女，有着对自然最深的热爱。
神秘的萨满，体现的是生命与敬畏。萨满在部落里扮演着医生的角色，他们穿上承重的神衣，用“嚓啦嚓啦”的鼓声与神灵沟通。宰杀驯鹿，手持神棍，跳舞歌唱，医治疾病，起死回生。但每一次妙手回春的背后，都会伴随着另一个生命结束。书中的妮浩是用自己孩子的生命换回他人的起死回生。她的一生，悲壮且凄美。但她的故事却也像极了平凡人梦想与现实的矛盾。拿起梦想，却难以填饱肚子，回归现实，却又不得不放下远方。救人是她作为萨满的天职，可身为母亲她又充满了无奈与悲痛。每一次义无反顾地选择医治，都是在经历人性的炼狱，都展现了她坚韧的大爱。她有着伟大的胸怀和善良，她的悲悯之心使她达到了超越残忍现实的境地。落泪于一命抵一命的牺牲奉献，感动于每场“跳神”的勇敢果断，她的身上闪烁着慈爱与宽容的光。不禁回想到疫情时期，无数披上白色战衣的勇士，义无反顾地前往生死未卜的战场，果断坚决地放下怀中熟睡的孩子，毫不犹豫地报名参加救援。他们也有着坚韧且无私的大爱啊，那也饱含着对生命无尽的敬畏啊！
人生的末端，体现的是坚韧。在书中，无论是死亡或是疾病都不必过度抱怨，因为死亡是生命中的最后一场仪式，是在给诗意的生活画上壮美的句号。温温柔柔的风儿会轻轻带走他们去天上，向阳的山坡上会是一个个白色的口袋，他们会庇佑众生。“轰隆轰隆”的雷声是父亲的叮嘱，小小的镜子隐藏着列娜的微笑，离去的人们会化作各样的物件继续永生。他们选择接受自然的命运，尊重自然的选择，继续坚强地带领族人生存。悲痛会化作前行的勇气，思念会化作前行的力量，这是坚韧，是坚强的鄂温克族。
代代的爱恨情仇，代代的生死轮回，代代的坎坷生存。他们经历过严寒，战胜过野兽，在瘟疫下艰难繁衍，在日军的铁蹄下勉强度日，哪怕是现在，他们也在种种现代化文明的挤压下生存。民族的未来在时代的折磨下波澜起伏，在现代文明的冲击下无声地叹息。他们不惧严寒，不畏离去，这使你感受到一个民族顽强的生命力。
他们也曾试图走下山，越过无尽的森林触摸世界的喧闹。但刻在骨子里的天性使他们难以适应快速变化的新生活。我不认为“彻底地放下枪的民族才是文明的民族”，他们对自由的向往，对自然的热爱，刻在骨子里，淌在血液里。那质朴，坚韧的品质一旦脱离了静谧的森林，便难以适应喧嚣的日子。天光渐渐，溪水潺潺，铜铃清脆，古老的曲调划过林间，抚慰人们的心尖。他们从出生到死亡是平淡的，也是传奇的，他们与自然融为一体，他们有着不屈不挠的精神，有着对生命的渴望与敬畏。他们应当活在自然里，继续书写民族的传奇。
作者用真挚澄澈的心，温柔诗意的描写讲述了一个鲜有认知的民族。她展现的不止是鄂温克人对自然的敬畏，也是她对自然的尊重。通读全书，除了对生命无限的敬畏外。不禁思考，我们在向自然不断获取时是否破坏了其他民族本就安静平和的日子，我们是否破坏了他们赖以生存的土地，我们是否打扰了他人传承千年的民族繁衍与生存。我想答案应当是肯定的。本不用适应这个陌生世界的他们却因为土地的减少，驯鹿难以觅食而下山。而我们又是否意识到，这片土地的主人，本就是他们。却在我们不断地打扰与干涉下，沦为了现代社会的边缘人，只能用梦，守护遥远的铜铃声，用落日下喝酒聊天的回忆填饱精神的饥饿。一根根倒下的树木，一场场看不见踪迹的大雪，一栋栋拔地而起的高楼，一圈圈围建起来的鹿圈，埋藏的是他们回不去的家园。
“故事总要有结束的时候，但不是每个人都有结尾的。”书中鄂温克人的结局并不都是圆满的，但，现实中的我们，应当以真诚的心，守护这个正在衰落的民族，守护额尔古纳河右岸的秘密世界，守护他们最后的家园，还他们一份宁静与圆满。